書介: Mark (Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament) by Mark L. Strauss (Oct 7, 2014)

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Mark (Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament) by Mark L. Strauss (Oct 7, 2014)

這本剛出版的馬可福音註釋書是作者Mark L. Strauss, 是福音派出色的學者。從前看過他所寫的馬可福音書註釋, 現在有了這本新的作品, 每節都有希臘文原文, 但卻不會使不懂原文的人在閱讀上覺得困難, 對於認識原文的讀者, 就感到很方便。這書的編排格式清楚簡潔, 條理分明, 並且作者很少使用艱澀的字, 事實上他的討論就像他正在教學一樣, 很想讀者明白他所要講解的意思。他討論了主要的學者們的理論和看法, 也作出了作者在討論和註釋方面的取捨, 不會給人模稜兩可的感覺或結論開放, 他給你一個全面的了解的立場和觀點。這書提供了從原文翻譯的分段結構, 對讀者使用這註釋書作為考慮經文的分段有很大的幫助。每段落最後有一個稱為 “神學應用” 作為小結, 一至兩頁, 分兩至四點作為應用的闡釋。書的最後總結以 “馬可的神學” 一篇文章作為結束, 點出全書兩個神學目的的主題: 耶穌是彌賽亞(基督); 背起十架作門徒。

內容簡介:

1) 這書的立場是馬可福音的作者最可能就是當時作為彼得傳譯的約翰馬可, 他的母語是亞蘭文, 希臘文是他的第二語言, 而福音書是否寫作源於羅馬有關或以此為目的, Strauss認為這仍未能完全確定, 但最少馬可福音表明了羅馬帝國對門徒的迫害和聖殿被毀是耶穌預期所知的, 馬可福音成書可能是剛在聖殿被毀前, 約AD 60左右寫成, 是福音書中最早成書的一卷。這本馬可福音書註釋以耶穌是基督為神學取的寫作, 並以耶穌作為門徒的榜樣, 發展福音的故事, 最後這位受苦的彌賽亞完成了神的旨意。Strauss 選擇了耶穌是基督為神學主線, 配合後半部分(8:22-15:47), 以地理意象, 講彌賽亞受苦之路, 作為這註釋書的寫作分段的框架。

2) Strauss接受Richard Bauckham 的意見, 認為福音書並不如其他保羅書信被廣泛流傳, 在不同的教會群體中傳閱, 他認為福音書是寫給福音書作者所身處特定的群體, 並透過口傳教導回應具體實質、設身處地的問題。這也是基於Joel Marcus 以死海古卷和其他第二聖殿的文獻為例, 信仰群有自己的神學和文獻。 而且馬可福音的作者寫給特定的群體的說法是合理的; 因為福音書中提及到古利奈人西門, 是亞歷山大和魯弗斯的父親(可5:9), 馬可的讀者一定知道是誰, 而其他的福音書因為是不同群體和地點, 所以沒有記載這些名字和小節, 因為這與他們無關(P.32-3)。

3) 註釋例子: 馬可福音5:9 中的「群」(λεγιών), 中文標準譯本譯作「軍團」(Legion, 營: 羅馬軍隊的單位,約5000-6000人), 被認為馬可以這個比喻來表達耶穌的宣教使命, 就是要由羅馬中釋放巴勒斯坦, Strauss 辯稱這是不可能的; 1)耶穌沒有展示祂有政治的野心 (參12:17); 2)這個故事發生在外邦地, 而不是叛亂的猶太地區; 3)在馬可福音中沒有反羅馬的主題, 反而是提及羅馬的百夫長承認耶穌:「這人真是神的兒子!」(15:39)

結語:

這本書是一本扎實和有深度的註釋書, 這並不如R.T. France的馬可福音註釋那麼艱深, 相比William Lane的註釋精簡很多, 除了他們之外, 本書作者多也採納近代學者Rebort G.undry, Joel Marcus, R A Guelich, Adela Yarbro Collins等觀點, 卻對 John D Crossan, Eugene Boring, Robert Stein等某些註釋卻有些保留。最後要說的是, 這本註釋書給繁忙的教牧同工在宣講和教導上有很大的幫助, 而對喜愛研經的信徒和帶領查經的組長來說, 這書提供了豐富的資源。

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Book Review: Short Stories by Jesus: The Enigmatic Parables of a Controversial Rabbi

 

Book Review: Short Stories by Jesus: The Enigmatic Parables of a Controversial RabbiAMY_JILL

(書介: 耶穌所說的小故事: 具爭議的拉比傳統像謎一般的比喻)

Amy-Jill Levine, Publisher: HarperOne; annotated edition (September 9, 2014)

耶穌的比喻中「好撒瑪利亞人」, 可能就是今日的「好哈瑪斯成員」。…

剛粗略看過這本新出版的書, 覺得很好, 從紙張、特別設計的硬封面和超輕的重量來說, 已經是一個好開始。作者Amy-Jill Levine, 她採用了一種簡潔的方式來寫作這書和帶出她的信息, 作者從猶太文學的背景去解釋耶穌的比喻。作者Amy-Jill Levine更指出了流行解經傳統中的一些錯誤或不足的地方,糾正了反猶太主義對比喻的解釋。這書所討論耶穌的比喻有九個: (1)失羊,失錢失子; (2) 好撒瑪利亞人; (3) 天國好像麪酵; (4)無價珍珠; (5) 芥菜種子; (6)法利賽人和稅吏; (7) 葡萄園的工人; (8) 寡婦與審判官; (9) 財主和拉撒路。

「耶穌用許多這樣的比喻,照他們所能聽的,對他們講道。若不用比喻,就不對他們講,沒有人的時候,就把一切的道講給門徒聽。」(可4:33-34)  耶穌所留下的比喻解釋不多, 對於後來不同時代和處境的讀者來說, 就留下了許多解釋這些比喻的空間, 而且這些比喻不只是平面單面的解釋, 更可從不同角度來理解, 就如浪子的比喻, 是大兒子或是小兒子是主角呢? 甚至也可能是浪子的父親才是比喻要帶出信息的人物。在好撒瑪利亞人故事中, 「好隣舍」究竟是誰呢? 眼前的耶穌? 撒瑪利亞人? 猶太領導中的外邦人? 等等。

作者Amy-Jill Levine 認為如果把比喻縮減得只有一個解釋就會把文學的藝術破壞, 甚至是破壞其中的倫理教導。比喻的特性, 不是直說出教導的信息, 而是讓讀者在自己的處境中, 去發現比喻的信息。但讀者若太注視自己的處境也可能會失卻比喻所要給予的多重意義。

在福音故事中, 雖然門徒多次不明白或錯誤理解耶穌的比喻, 耶穌甚至責備他們小信。今日我們看到許多傳統上的寓意化、道德化和基督化(allegorized, moralized, christologizied)解釋等, 都是遠遠離開了比喻本身的信息。許多解釋把耶穌的比喻簡化為「耶穌愛你!」或「要良善!」等信息, 更壞的是:「只要信耶穌, 保證在這個世界你沒有問題!」 (p.3…God loves you”or“Be nice” or worse , assurances that all is right with the world as long as we believes in Jesus.) .

比喻和寓意有所不同, 兩者分別是在於後者需要有解釋上的外在;的鑰匙 (P.7 external key), Amy-Jill Levine 用了聖經中的雅歌作為解釋比喻和寓意的分別。其次, 我們解釋比喻要注意歷史性所指的 (p.9 but they are also historically specific), 意思是說我們要理解當時猶太人和撒瑪利亞人的關係、父親與兒子的關係、工人和葡萄園主人的社會關係等等。

Amy-Jill Levine很有說服力的解釋耶穌比喻的一些更合理的解釋, 例如馬太福音13:33 中的「藏」: :「天國好像麪酵,有婦人拿來,藏在三斗麪裏,直等全團都發起來。」原文意思應是「混合」( ἐγκρύπτω), 但許多中英譯本都是錯的。另外, 芥菜種子的比喻(參路13:18-19), 從字義是「花園」(κῆπος) 和拉比文獻的討論, 當時的芥菜種子是不會長成大樹, 這只是對經文的理解錯誤。而葡萄園的比喻(參太20:1-13), 作者Amy-Jill Levine介紹了傳統的解釋和另一種修正的解釋之後, 就把比喻的解釋角度轉向園主公平對待工人上, 把整個故事重新的解釋。作者分析當時的社會情況下, 園主一般來說是不會定下錯誤的期望, 而引起工人的不滿的。其次, 作者會用一些現代例子作為解釋, 使讀者閱讀這書時, 有更多的反省, 例如: “The Parable in Today’ world… the parable of good Samaritan illustration : “ the parable of the ‘ Good Hamas Member’ might be difficult for people in support of Israel’s existence…”。

最後, 我要讚賞這本書令我大開眼界, 作者能獨排眾議, 擺脫傳統寓意等解釋, 從猶太/拉比的眼光去詮釋這些比喻, 並把這些比喻放置在當時文化的處境中, 與正典舊約經文互動, 清晰而且有說服力地展示了她的博學和智慧, 她選擇合適的資料和證據, 把過去傳統上一些不合理解釋和盲點指出來, 在學術上把耶穌比喻的研究, 帶到另一個更高的境界。

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啟示錄》註釋書書介:Revelation: A New Translation with Introduction and Commentary

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《啟示錄》註釋書書介:Revelation: A New Translation with Introduction and Commentary (The Anchor Yale Bible Commentaries) Hardcover – September 30, 2014

《啟示錄》是一本具有非常重要學術價值的註釋書,作者是Prof. Craig R. Koester。筆者可以在全球成為第一批的閱讀者,心情充滿興奮和喜悅。這本將會成為經典的學術作品,是Prof. Craig R. Koester多年來的研究成果。他提供了全面和有力的觀點,作為這卷具有爭議性的早期基督教文獻《啟示錄》的討論和註釋。作者提供豐富語言、資料和系統的結構來舖排整本書的討論。作者廣泛利用的希臘文和拉丁文銘文、經典文本和古代猶太人的著作,包括《死海古卷》等,把所有釋經歷史上對《啟示錄》分時代和年份的詮釋方法和理解,按次序一一討論。

Prof. Craig R. Koester用豐富資料和文獻,重新整理和提供一個可以與ESV和第28版希臘文聖經《啟示錄》平衡閱讀的文本翻譯。經過分析和了解,作者認為《啟示錄》的結構,最好是用七個循環作為解釋。其中敘事、劇情、佈局和特出的人物性格,和充滿了未世神話故事的背景交織,全卷《啟示錄》是一整體,七教會與後來啟示的部分是相連的,使這卷書信,超越了書信的本質,成為書信形式的天啟文學。這本註釋書除了用了一百五十頁導論討論之外,每段的註釋都會首先把歷史上對這段經文有過的解釋,按年份作一個討論,並做一小結,第二部分是文學結構分析,包括修辭和經文互涉等,第三個部分是註釋和評論,與不同學者的理論互動等,其中包括有導言、整體信息和小結等。《啟示錄》不應只是與約翰福音和約翰書信有直接連繫,而是整個福音書的傳統,並與保羅書信中的未世啟示、特別是聖殿等神學原素,看來《啟示錄》作者約翰是使用當時不同福音書卷的來源和保羅的書信傳統,從修辭等各種資料考慮,《啟示錄》的作者約翰很大可能是一個猶太人。

Prof. Craig R. Koester又根據文本中巴比倫的啟示與有關聖殿被毀的關係等證據,推斷《啟示錄》是最初為處於小亞細亞的基督徒群體而寫的,而作多個比較和分析,作者作了一個謹慎的結論,就是認為《啟示錄》的作者約翰是一位先知,不是使徒、長老等,而且不是由小亞細亞以外的地方而來,也就沒有一些學者所謂約翰是被放逐到拔摩島的理論。這位先知的異象是展示出聖殿是天上的,耶路撒冷是新的象景。

這啟示描繪了在宇宙中神與惡者的衝突,這世界的創造者戰勝了破壞的邪惡力量,並使所有的事情和世界出現新的場景。基督徒所面對不是聖殿被毀,重建聖殿或某一個羅馬皇帝迫逼的問題,他們面對的是處身在羅馬帝國中象徵邪惡勢力的帝國主義和偶象化的文化處境。

閱讀《啟示錄》的啟示不是要來否定這個世界,而是社會參與、宗教敬虔和信仰群體信仰心靈的提升。本書在這跌盪起伏的歷史時代中,無疑是先知性的未世啟示,為信仰群體帶來信心和盼望。這本完整和精湛的註釋研究,大膽否定了一些已往的假設,並提提供了在歷史傳統、社會處境、文體分析和修辭層面的新見解,並為這本註釋書帶來新方向。

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誰說字句叫人死: 從釋經史看典範的轉移

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[書介] 誰說字句叫人死: 從釋經史看典範的轉移 (Who says the letter kills: The Paradigm Shift in Hermeneutics), 作者: 蔡麗貞, 台灣校園書房出版, 2014.08.

你想擺脫狹隘的思念, 更多暸解聖經的意義嗎?你想改善讀經能力,讓上帝的話語真正為你的生命帶來改變嗎? 從經文的意思到意義,我們必須對釋經的歷史和原則有一些基本的了解。

許多基督徒都會用「歸納法」來查經。透過「觀察、解釋、應用」這三個階段,我們認為自己可以客觀地解釋聖經,並且從神的話中得到幫助。然而基本的釋經是涉及文學、歷史和神學的解釋步驟, 這就更清楚解釋了所謂「觀察」的部分。

昨天看了這本從台灣空運過來的書:《誰說字句叫人死》, 這是一本不錯的解經導論書, 作者是新任的台灣中華神學院院長蔡麗貞博士。這書內容寫得清楚而資料豐富,作者行文華美, 而且廣泛涉獵傳統學者主流的討論。作者累積了十年在這方面的教學和研究心得, 而書中的第九章更是作者道學碩士的論文, 另外附錄了三篇釋經專題的學術論文。

《誰說字句叫人死》給我們對釋經的歷史和改革宗的釋經傳統有更詳細的了解。在這個百花齊放的釋經理論和方法世代中, 作者由奧古斯丁和馬丁路德兩位基督教中的表表者,作為這書的神學和釋經基礎,也讓他們對基督教的釋經歷史發展和影響有所認識。

法國當代解構大師德希達(Jacques Derrida)曾提出「作者已死」, 讀者無法確定作者的原意, 文本自己獨立在說話, 並由讀者創造性地自由詮釋和閱讀。再者,讀者的言語、文化和知識等各方面的限制, 「讀者才是真正的作者」(p.27)。基督教出色的釋經學者范浩沙( Kevin J. Vanhoozer)認為聖經文本的解釋是在信仰群體, 而不只是個人主觀思想和慾望, 並且由聖經文本背後的「他者」光照、批判和修正,這位「他者」就是樂於啟示人的上帝。

這本書用了很多篇幅在解經的歷史上, 寫得非常清楚和有條理, 如果要選一本解經史的中文書,這本是算是非常好和最新的少數了(其餘例如: 釋經實用手冊, 陳壽穗牧師)! 這書的後半步的寫作比例上較前半部為少, 沒有太多的發揮。前面的歷史部分寫得很有精髓, 後半部分則是主要三大解經中的進路, 文學、歷史和神學的解釋方法較為簡單, 其中也不乏一些解經例子, 而這些例子甚是吸引:

加拉太書第二章的飯桌風波, 也討論了作者老師鄺炳釗博士和馮蔭坤博士的加拉太書註解的觀點, 作者不同意馮蔭坤博士的 “善意”解釋, 和過多的聯想 (p491-497)。我相信問題是無點是彼得有主動故意的動機或是懦弱的懼怕, 這值得閱讀小組作進一步討論(作者也在書中每一章之後提供了一些討論問題)。

詩篇的咒詛經文, 例如: 「拿你的嬰孩摔在磐石上」。了一些比較應用歷史研究和語言、近東人類文化研究的作者書籍、甚至現代電影、魯益師(C S Lewis) (p.552, 555, 563)的討論, 是非常到位的一篇學術文章。

由於篇幅所限, 有關文學修辭的研究、人物性格、敘事的戲劇佈局手法等少有觸及, 歷史研究對猶太文學、文化風俗、當時哲學思想等的考慮也沒有機會討論。最後三篇附錄的文章, 寫得不錯, 解及了「保羅新觀」、咒詛的詩篇和聖經無誤的討論, 無論你是否同意作者的神學觀點, 你都會了解到作者是在這些問題上的深思和研究, 值得欣賞。

最後, 我認為這本書適合對解經歷史有興趣的人, 也寫給帶查經和教導聖經的教師和組長作參考, 對於研究聖經的教牧和神學生這解經入門的書是不可多得的閱讀材料, 也可以作為小組學習之用。這書很快會在香港會公開發售, 華人在這方面的作品不多, 然而,這本是一本值得參考閱讀的釋經學的好書, 因為它基本的東西都已經有了, 就好像一頓美味的飯菜, 作者已經為我們烹調好了, 若不飽餐, 還待何時呢?

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「約櫃流浪記:讓布魯格曼教你劇場讀經法」書介

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「約櫃流浪記:讓布魯格曼教你劇場讀經法」書介

 上帝缺席的真相對人來說是困難承認的事實,但說出真相是迫切和需要的。在建構的社會中,是不完整人性貪婪的表現,以權勢攫奪利益,良知被扼殺,異見者被驅逐或囚禁,「神的榮耀離開」,是事實的真相。

今天從台灣空運過來的一本由台灣校園出版的翻譯新書,吸引我的是這書的名字:「約櫃流浪記:讓布魯格曼教你劇場讀經法」。

 作者布魯格曼以「神的榮耀在哪 ?」(Ichabod, 希伯來文 אִי כָבוֹד )作為書名,是以舊約一個敘事為例,以運用一種新文學的手法去解讀,在最後一章並簡要解釋了這個文學解讀的方法。「神的榮耀在哪 ?」(Ichabod, אִי כָבוֹד ) 這個字是來自撒母記上第四章二十二節: 『22 她又說:「榮耀離開以色列,因為神的約櫃被擄去了。」』這是一個小孩的名字,是以利家全家死亡前, 母親在死前給這初生的男孩的命名。聖經一般翻譯為「神的榮耀離開以色列」(The glory has departed from Israel)

撒母耳記上四章至六章的「約櫃敘事」的經文,「神的約櫃被擄去!」(4:11)完全出乎人所預料的,接下來共有五次的提到「神的榮耀在哪?」(4:11,17,19,21,22),人都驚訝耶和華的能力是否比不想大袞(非利士人的神),「神的榮耀在哪?」。終於,最後耶和華勝過了大哀,令非利士和其他都陷入困難中,約櫃榮耀地回歸,由輕視變成為看重(Kabod「榮耀」,「重」 p.79)。

 劇場讀經的方法來自Amos Wilder 一系列拒絕歷史批判法的作品,其中的一個觀念是「游擊隊運作」,意思是「必須思考社會裡的教會在面對經文的時候,該作什麼樣的『游擊隊運作』身姿(姿態)」。而作者布魯格曼又應用Hans Urs von Balthasar的神學戲劇的理論,稱為「神劇」和前者合成一種新文學的解經法,所以作為稱這種為「游擊隊劇場」閱讀。筆者認是一種接近Drama Interpretation 的解讀方法,以文本戲劇性故事佈局和隱喻作為主要的解釋線索。

布魯格曼將上帝的話比擬作「游擊隊劇場」,在我們已知的和理解的世界中,突擊我們所認為和理解的,帶領我們重新思考我們所信的。讀者被引入成為劇中人,由觀眾成為參與者,代入角色中,與這個劇場的世界在思考中互動。

 從聖經的傳統來理解撒母耳記上第四至七章的內容,特別是第四、五章。約櫃就是神的榮耀的隱喻。劇場解經的出現是建基在「非基礎論之上」(p.166,171,196等),第一,指出Bernhard Anderson學者的歷史取向解讀的限制,作者布魯格曼認為不受於傳統的歷史觀念的限制來解釋經文;第二,以學者James Barr作為解釋,指出「敘事中的轉折沒有理性可言」(p.154),不應受啟蒙主義的理性觀所制抓;第三,以Brevard Childs 學者所提倡正典中的信條式的方法來解釋為例,作者認為文本本身是「上帝明顯失敗」(p.160)的敘述,所以不認以傳統正典來閱讀。

簡要來說,作者想展示的這實踐的四個層次:第一,非基礎論;第二,交本互涉,第三,重新閱讀;第四,被重新閱讀(重寫劇本)。

作者用了舊約三個主要傳統和新約基督三天受苦、受害、復活的類比作為約櫃流浪故事的解釋:出埃及傳統中,今次壓迫以色列人的非利士人,其次以第二以賽亞在被擄的盼望和約櫃被擄和約櫃回歸作為隱喻,以色列民在神的榮耀離開,以色列和上帝生命憂戚相關,被擄和歸回,另外以西結書神的榮耀離開到最後神在以色列的中間這都是舊約有關歷史故事;其次,三天約櫃由羞辱到榮耀的這個類比正運用在基督受害、受死和復活的事件上作為相同類似的經驗。作者布魯格曼熟悉舊約的傳統,從以色列人故事中以豐富的幻想,把經文的敘事和發展向讀者解釋,把這個娓娓動聽的故事一一道來。當然,這本書在十多年前寫成,到今日釋經學的發展已多樣和思考更嚴密來說,相信在當時重視文法歷史釋經的日子裡,這書的出版是一個令人另眼相看的作品,也為新文學釋經發展增加了一些能源。

上帝缺席的真相,在建構的社會中,貪婪人性表現,以權勢攫奪利益,良知被扼殺,異見者被驅逐或囚禁,「神的榮耀離開」。直到上帝榮耀的重臨又如何呢?凱旋主義(triumphalism) 是另一種的誘惑,窒息了信仰上的多元性,榮耀變成權勢,「以色列手中的榮耀,也竟然是危險」(p.118) 的。

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啟示錄的非暴力釋經取向

啟示錄的非暴力釋經取向

首先我們假設啟示錄這書信是是寫給教會和在苦難中的信徒的作者是約翰, 也就是使徒約翰, 他不但寫了福音書、約翰一、二、三書, 而啟示錄大部分是以天啟文學的方式寫成。一般要了解啟示錄有四個不同的詮釋方法, 歷史派, 將來派, 理想派和現實派, 也多數用一個整合各派的形式去解釋啟示錄, 但無論如何, 這書信為基本的寫作方式告訴我們, 讀者是在實際的處境中, 其次也有將來的描述預言部分, 部分已經是發生了的事實, 而另一部分卻是將會來到的, 所以在這個處境中, 讀者對書信的意象是明白的, 也就是約翰寫啟示錄的目的。有人認為啟示錄是鼓勵人要聖戰、要爭取公義而對抗; 另外有些人卻認為啟示錄是預表人類不同時代的歷史, 一直到終結; 另一類看啟示錄是一本神秘的書, 內含各樣玄機和密碼, 可能為了隱藏原意, 要通過解釋才知道末日的大真相, 以逃離將來災難的方法等。 從眾多的理解中, 當然有些是明顯不能為歷史詮釋法的學者所接受, 但卻仍有一些這些理論的跟隨者, 也常常以啟示錄的描述來強調他們的教義, 使人認為他們才是擁有最後真理的人。在這裡我想, 釋經的取向是直接影響我們對啟示錄細節上的理解, 而這個取向也就是約翰寫作的目的, 我們要由作者的想法去探求文本背後的世界, 從了讀者的處境聆聽啟示錄信息叫人所思考的, 這書信究竟對當時讀者而言, 起了什麼的作用, 這些可怕的意象、暴力的描述和末世的警告對讀者會帶來什麼的回應, 同樣讓我們回應同等量的原則, 放在我們今日的處中。

約翰寫啟示錄的時候, 正是信徒因信基督耶穌、承認耶穌為主而慘遭迫害的時間。約翰所寫的啟示錄是要安慰和鼓勵他的讀者, 勸勉他們在遭受苦難時仍要堅守信仰, 抗拒羅馬的政權和世俗的文化, 面對信仰派別的矛盾和暴力的威嚇。他們要相信審判的是神, 神在最終的結局中徹底把一切仇敵和撒旦打敗, 勝利是屬於神、被殺的羔羊和神的子民。

宇宙性的可怕暴力意象

約翰所描述的可怕和暴力, 從約翰所宣告的啟示是如此的可怕。是可怕和暴力的意象由天上到地下。有刀劍、饑荒、瘟疫、野獸,殺害地上四分之一的人。(啟6:8) 天使吹號,就有雹子與火攙着血丟在地上。地和樹的三分之一被燒了,一切的青草被燒了。(8:7) 有蝗蟲好像地上蠍子的能力要傷害額上沒有神印記的人。只叫他們受痛苦像蠍子螫人一樣五個月。(9:3-5) 又有天使就把鐮刀扔在地上,收地上的葡萄,丟在在城外神忿怒的大酒醡中。血從酒醡裏流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。(14:19-20) 又有一位天使把碗倒在地上,就有惡毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。(16:2) 又有大雹子落在人身上,這雹子的災極大,人就褻瀆神。(16:21) 這些種種意象和描述非常可怕, 不是現實所發生, 而是將來末世的境象。可以看神對審判充滿暴力性的, 所強調的是公義、審判和刑罰, 而不是恩典和福音,

() 約翰期望當時的人如何理解暴力呢?

已往不是很多書討論啟示錄中暴力的主題, 只有一些少數作者如Elisabeth Schussler Fiorenza等討論過. 1999年G. B. Caird的啟示錄註釋書是首本詳細討論啟示錄的信息是否定暴力的, 後來的受影響許多跟從的學者, 例如J. P. M. Sweet 和 M. E. Boring等。

1. 啟示錄提倡非暴力的抗爭但用運力暴力的意象表達。

約翰相信神是合適的審判者和刑罰的執行者。約翰以舊約的傳統和他對啟示理解作出判斷, 律法不容許殺人(出20:13, 申5:17), 暴力性刑罰執行是在合理的施法制度下進行, 死刑在某些罪行上 (參利20:2, 20:12, 13)。當人在恐懼中, 最需要的是安慰, 約翰給人看到是天上的景象, 是屬靈的爭戰, 而最終得勝的是羔羊。這樣這些可佈的意象不是要令他們懼怕, 而是要使他們更有信心和忍耐。Adela Yarbro Collins認為啟示錄目的是處理群體的恐懼和憤怒。這啟示是從「長老中有一位對我 (約翰) 說:「不要哭!看哪,猶大支派中的獅子,大衞的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」(5:5)

2. 約翰沒有認為所有暴力都是錯的, 但卻沒有倡議暴力

真正的審判是在復活的耶穌基督, 而祂的權柄是因著十字架的得勝(3:21), 父神所賜給的。在約翰來說他沒有提議信徒反叛政權, 傾覆羅馬政權, 也沒有叫人要暫時充當審判者, 而是叫人要忍耐和等候! 究竟啟示錄中的信徒正處於什麼的處境, 是逼在眼前的逼迫或是正在處於嚴峻的苦難中呢? 對約翰寫作的時間和處境, 學者有不盡相同看法, 但都會同意信仰群體將會面對更大的苦難和逼迫。從實際的處境中他們真的能夠忍耐而不反抗嗎? 然而約翰並沒有主張人以暴力抗爭, 是否懼怕被捉拿或殺害, 沒有人知道, 但約翰認為當時的意象, 神是審判者, 任何人或教會都不應充當審判者, 因為審判的是神, 這裡有點保羅的口徑, 那麼人只能被動地不合作, 不妥協和不認同, 但也不是屈服於政權、又或與敵基督的世俗文化妥協, 並且要積極抗拒假教訓和異端。悔改, 忍耐, 警醒等候是教會的主要思想的主題, 福音的內容是悔改、相信、忠心、實踐公義和是在苦難中仍有盼望信心。

3. 約翰鄙視當時的法律機關, 他只是認為除了神和祂的代理者才有權行使暴力性的刑罰

被殺的羔羊有審判和刑罰的權, 被殺害的見證人是神的審判代理者。(啟20:4)然而, 神是就最終的審判者, 也是最合適的刑罰執行者。當時猶太群體中有自己的合法權力機關決定猶太人的事務(參使15章), 而在啟示錄中, 那些自稱是猶太人,其實不是猶太人, “而是撒但的會眾”(新漢語譯本)(學者對這不是猶太人有不同的理解, N. T. Wright 認為是基督徒的控訴者 the accuser)。(2:9,3:9), 他們對律法的解釋是錯誤的, 他們成為政權體系的一部分, 約翰對他們的行徑極端憤慨, 約翰認為真正傳統的承傳是他們自己的這個群體。Richard Bauchkham理解這個群體有昆蘭群體的特徵, 二元論的末世觀, 有昆蘭戰爭書卷(War Scroll, 1QM) 的藍圖相似原素, 認為約翰解釋基督徒以非暴力見證的方式生活, 效法基督的生命, 就算殉道也是勝利。David Barr也認為神若是全能者, 最終必得勝, 那麼其他的思想和行動也失去價值, 其次, 神容許苦難發生, 而且無辜受害, 祂並沒有制止, 這是因為啟示錄的倫理道德不是以權勢來得到最後的勝利, 而是被殺的羔羊而得勝。(啟12:11) (the narrative inversion becomes a moral inversion : evil is not really conquered by power, but by the death of the Lamb. Citing Rev.12:11)

() 非暴力還是有限度的暴力?

1 為公義發聲是暴力嗎?

語言也可以是一種暴力, 形式不同, 受傷害的不是外面, 而是裡面, 在對抗不義的政權時, 為不義發聲或聲討, 甚至咒罵可以是某程度上的暴力。所以, 另一類完全不反抗或不聲討的方式, 是探取不合作的態度, 在合理和可能的範圍內做本分也就罷了, 例如罷工的初期都會採取按章工作, 只基本附合工作的要求就算, 但不積極投入工作, 不作預備, 不作計劃, 不超時和不作多為工作設想的安排, 這樣就像浪費資源和成果, 工人在地上挖了一個洞, 但因為到了放工時間, 就沒有繼續做好堅固的工作, 明天再開始工作時, 洞因為有堅固, 泥又倒塌下去, 又要重新再挖, 這就是這種不合作的對抗態度, 採取不合態度, 也可以令一個政權倒下。

2 聖經中暴力和抗爭的信仰實踐

曾有認為耶穌也有憤怒的時刻, 也曾推跌桌子和驅趕找換銀錢的一些清理聖殿行為。(約2:15)是耶穌認同有限度或正義的暴力行為。但我們也留意到耶穌叫門徒要愛仇敵, 並為逼迫他們的人禱告。(太5:44) 在啟示錄中卻又指責耶洗別女先知要悔改, 否則必會以病致死作審判(啟2:23)。啟示錄中, 人都懼怕羔羊的憤怒(6:16)。許多人都認為基督徒可在神的旨意下使用暴力, 在舊約時, 進入迦南應許地的征服故事中, 這是聖戰最好的神學代模例子, 可是就戰爭來說, 今日要清楚聽到和肯定是神的心意卻不容易。在當時馬加比革命的氣氛下, 激進抗拒羅馬的意識有許多支持者。解放神學由出埃及的主題中得到靈感, 使用在解放被擄和受壓制新約中福音的內容中, 使成改革者、信仰的實踐主義者。人都問: 腐敗邪惡的政權, 如納粹黨和秦始皇王的暴政, 我們仍要順從嗎? 聖經容許我們使用有限度的暴力回應暴力嗎? 而啟示錄也常被認為是公義生活的信仰實踐, 不只是恩典, 是公義和審判。

3「殉道」(martyr )與「見證」 (witness)

啟示錄中有殉道(martyrdom)主題是值得我們注意的。這些描述令人想要聖戰和羔羊的跟從如何戰勝敵人和撒旦。Allison Trites 研究μάρτυς 這個字的語意時, 發現「殉道」(martyr )這字的觀念是由五個階段演變而來, 原本的語意只有「見證」 (witness)的意思, 在啟示錄中所講的「見證」(啟1:4-5, 2:13, 11:3)。這樣啟示錄沒有鼓勵人要積極為主殉道的含意, 對反抗邪惡的暴力是以見證為前題, 而多於殉道為原本的意思。然而, 見證的本原就是為見證, 而殉道是因見證而可能會殉道的後果, 這是因果關係, 但不是必然的關係, 作見證就是作為事件的證人或證據, 所以「見證」在啟示錄來說是要求讀者要忠心和忍耐,見證也不是默默無聲的, 忠心傳道一千二百六十日, 這種見證是先知式的, 是約翰福音書中的施洗約翰, 宣佈未世、神的國到回, 快回轉, 否則就來不及。見證人的他們的死, 是因為他們的見證, 所以他們所傳不是講神的愛和神的恩典, 也不十字所成就的救恩, 而是天國降臨, 應當悔改, 這就和羅馬政權下的繁榮穩定, 昇平盛世的表面, 相違背, 他們的死就是因為他們所見證的是背逆當權所發出來的信息, 然而他們的殉道卻反成為了得勝的原因, 他們也效法羔羊因為死而得勝。

結語:

主後66-70年, 農民反抗羅馬的政權是因為生存的問題, 一般農民的反抗是少有的, 但到了被壓迫的生死存亡時間, 他們都會反抗統治者, 當時的事件可以從約瑟夫的著作找到更多歷史。

啟示錄有五個主題: 忍耐、忠心、見證、得勝和順服。耶穌是被效法的對象, 祂是忠實的見證 (1:5), 特別是耶穌面對反對者時, 「穌基督的見證」是約翰所領受這啟示錄啟示的基礎, 兩個方面, 作者這樣敘述: 「為誠信真實見證的」(3:14, 參22:16)! 而殉道的兩個見證人, 他們的死是誠信忠心, 勝過撒但的是默默無聲被宰殺的羔羊, 勝過牠,「是因羔羊的血和自己所見證的道。」 (12:11),

約翰若是啟示錄作者, 並且與約翰福音或約翰書信同一傳統, 啟示錄會是主張基督徒以非暴力的方式面對逼迫, 以忍耐、忠信的見證作為對抗的鼓勵。啟示錄與福音書的精神愛仇敵、為逼迫的禱告一致, 也與約翰一至三書, 強調信徒要有愛, 因為我們是屬光明的。而啟示錄的約翰沒有要求當時的讀者要反抗羅馬的政權, 卻叫他們知道被殺的羔羊是得勝的, 因此要成為忠心的見證人, 如舊約的以利亞先知, 新約中摩西形象的施洗約翰。啟示錄11章,提到有兩個見證人,他們能力就如舊約聖經中的摩西及以利亞,並將會與敵基督對抗。讀者要寄望新天新地, 因為他認定神是終極的審判者和終結者, 不是人類或他們,  只有被殺的羔羊才配得打開審判的書卷和施行公義的審判。約翰認為只要再等多一點時間, 忍耐多一刻, 神的審判就會來到, 讀者們要分辨, 並以非暴力的形式對抗, 以先知的角色完成最後的使命, 見證神國的降臨, 這並不是消極, 而是看為在信仰上積極和有盼望的表達。

 

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只有受苦的上帝才能夠幫助我們

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電影<戰火浮生>(The Mission) 主角Rodrigo在罪疚中痛苦難耐, 他費盡千辛萬苦, 揹負重物爬上崖頂, 希望藉此贖罪, 得以解脫。有些信仰都是源於死、老、病、死的解脫, 然而到了今日信仰的心靈轉向追求成功、實效、 自我實現和完滿, 有些甚至是致富、平安和順境, 這都不為奇, 沒有人會追求受苦和困難, 也沒有人喜歡一個信仰會帶來受苦和磨難。今日教會所傳的都是福音, 舊約時代先知所傳的許多都是禍音, 就如以賽亞所說: 「我們所傳的有誰信呢?」(賽53:1a) 一個受苦的僕人, 面貌不揚, 憂苦滿臉, 被人藐視和棄絕。以賽亞叫人相信這個受苦僕人擔當了以色列的罪和過犯, 這僕人受苦、受害和受死是以色列的救贖。這樣的話, 當時有誰會信呢? 信也不如信給人風調雨順, 年年豐收的巴力罷 !

受苦的主題

神學家莫特曼認為基督論有三個要點: 「基督宣教的使命; 基督的的受苦; 基督的復活。

神學上許多人問的問題是: 為何上帝讓這些痛苦發生呢? 神議論認為要證明上帝是公義的。另一個實際的問題是: 上帝是否參我們的受苦? 莫特曼認為第一個問題假設上帝是無情的; 第二個問題是尋找慈悲憐憫的上帝, 祂跟我們一起受苦。這些問題提醒我們要謹記一個重點, 進入基督教信仰的核心, 是被釘在十字架上的基督。基督在十字架上體驗的痛苦是死的過程, 而天父所體驗的痛苦是死亡的結果。因此基督的受苦不只影響了上帝, 也成為上帝的受苦, 上帝也體驗了在十字架上的死。潘霍華在被囚在處死之前說: 「只有受苦的上帝才能夠幫助我們。」」

腓立比書的受苦福音

只要你們行事為人與基督的福音相稱…。(腓1:27a 和合本)

(Μόνον ἀξίως τοῦ εὐαγγελίου τοῦ Χριστοῦ πολιτεύεσθε,)

這經文的連接詞是「只要」(和合本), 有譯為「不過」(新譯本), 這樣是就前文所講的事作一個小結, 用意就是在單一的事上要注意的事, 而原文也有 “唯獨” (英語多譯為 “only” [mono]) 的意思, 所以現代中文譯本直接譯為 「最重要的是:」就是「行事為人與基督的福音相稱」。保羅所講的意思非常豐富, 不是三言兩語可以理解, 但最少可以從上下文中給我們一些理解:

「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。」(腓立比書1:29和合本)

ὅτι ὑμῖν ἐχαρίσθη τὸ ὑπὲρ Χριστοῦ, 因為那為了基督(的緣故)要賜給你們, οὐ μόνον τὸ εἰς αὐτὸν πιστεύειν 不但要信他(基督), ἀλλὰ καὶ τὸ ὑπὲρ αὐτοῦ πάσχειν, 並且也要為他(基督)受苦。(原文直譯)

跟著, 保羅提到體會和認識基督是和祂的受苦、復活和他的受苦連繫性的關係。「使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,…」(3:10) 保羅要認識基督、得著基督或讓基督得著他, 「並要在祂裡面」(與主聯合「完全跟他連結」(現中))(3:9), 在恩典上, 在苦難上與主認同。

「並且」(καὶ ) 這個字是指不能只選其一, 是一個錢幣的兩面。蒙恩得著信, 也同時得著與祂一同受苦的恩賜。原文意思是有兩個一起的連接詞, ἀλλὰ καὶ (but) (and, also, even) , 可見保羅所強調的語氣, 不只是 「然而」(BUT) 或 「和」(AND), 而是 「並且」、「也要」、「甚至」為祂 (福音) 受苦!

保羅在腓立比書提及的苦

保羅為基督所受的苦是什麼?保羅在腓立比書所提及為福音所受的苦如下:

有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意。(1:15)

那一等傳基督是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。(1:17)

你們的爭戰,就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。(1:30)

應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。(3:2)

因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚地告訴你們:(3:18)

我並不是因缺乏說這話,我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。(4:11)

結語:

思想到今日教會所追求的是成功、增長、人數和儲備; 並且建收費高昂的私營醫院、自己品牌的幼稚園、中小學、大學和不同的社會服務。對社會和世界,  教會為福音受了什麼苦呢? 因為持守信仰而受了什麼苦呢? 而教會教導的都是如何得著應許、平安和被聖靈充滿的方法和追求等等, 出版小冊子、書籍和所辦的研討會和活動, 我們要問的是今日我們為主受了什麼苦呢? 為主犧牲了什麼? 恐怕信仰已是邊緣化, 再不是生活的核心了。除著時間急速的轉變, 耶穌受難的一週又來到, 教會在活動上忙著為準備復活的慶祝、崇拜、堂慶、浸禮、旅行等等, 轉個不停, 復活慶祝安掛成為教會年度活動節目表美食的主菜; 受苦節聚會, 已沒有許多教會辦了, 或者受苦節默想祈禱會也只有幾位要當值的同工和老人家出現, 他們都在慶祝復活的五彩繽紛的佈置下, 懇切的禱告, 為要努力求尋回耶穌受苦的目的和意義。一個問題, 我們可以慶祝一個不曾經歷受苦和死亡而復活的基督嗎? 看來復活節的慶祝和活動已經取替了六十年代教會常會有的受苦節讀經營和默想會。保羅教導腓立比教會,「並且也要為祂受苦」, 這不是福音的內容嗎? 明顯的是教會和信仰已失去了那種古老的殉道士情操了。

「你們得到特權來事奉基督,不只是信他,也要為他受苦。」(現中, 腓1:29) 只有受苦的教會才能夠幫助這個世界, 只有願意為基督受苦的基督徒, 才能與基督福音的相稱。

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