書介: 耶穌與神的得勝

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書介: 耶穌與神的得勝/Jesus and the Victory of God

作者: 賴特 (N.T. Wright)   譯者:邱昭文

出版社: 校園書房出版社  出版日期: 20141001

頁數:   ISBN: 9861984046

“在猶太土壤文化中的耶穌,我們真的認識了嗎?耶穌根植於第一世紀的猶太教!"

早年已有英文的電子版,現在已譯成中文,當然我立刻往海外訂購來看看。中文版當然使我閱讀速度更快,理解上更清晰,這要感謝台灣校園出版社的出版和有這樣到位的翻譯。這書有一個很好的神學框架,內𥚃是終末角度詮釋的福音故事,使這本書成為一本很豐富聖經神學作品。這本書足以讓教會小組好幾次的神學討論。推薦!

賴特(N.T. Wright),相信任何人只要認真研究第一世紀的猶太世界,並且盡力去認識耶穌,會發現有許多的挑戰,無論是作門徒,或是思想整個教會宣教的事工,都會因著靠近耶穌和祂的十字架而感受到挑戰。

首先,這書是比較適合對近代神學思潮、神學家和聖經研究有一些認識的讀者,其中包括有神學家布特曼(Bultmann)、蓋士曼(Kasemann)、馬魯斯(Reimarus)、衛思(Weiss)等神學思想的討論, 其次是兩大歷史耶穌路線的研究:弗雷德(Wrede)的彌賽亞身份的秘密和史懷哲(Schweitzer)對歷史耶穌的討論。基本上賴特的路線接近聖經學者桑德斯 (Sanders)、弗米斯(Vermes)等的猶太歷史耶穌肖像,另一方面作者認同史懷哲的天啟末世的詮釋取向,其次是解放神學家謝根道(Segundo)的研究也認為有可取之處。賴特認為蓋士曼(Kasemann)提出了尋找耶穌的問題(The New Quest )之後,潘寧博(Pannenberg)對猶太背景的耶穌的研究,對待歷史來得認真。

尋找歷史的耶穌第二波是是學術研討會作為基礎。賴特對幾十多年的<耶穌研討會> (The Jesus Seminar)的討論的前設和運作有一些異議,但不能不否認他們為尋找歷史耶穌的研究所作出的努力。對於福音書Q來源.,賴特在指出在已出版的 <新約與神的子民>(The New Testament And The People Of God)中反駁了出色學者克法潘柏(John S. Kloppenborg)有關Q資料的研究,而且舉出舒爾茲(Siegfried Schulz)有相反研究的結論。賴特似乎不大理會編修資料來源的問題,對於近來四卷福音書的統一性也未能及時回應,把約翰福音擱下。相信他日賴特仍要處理第四福音和耶穌和Q關係。另外,賴特認為許多的研究初期的教會和在保羅神學和教義,卻放棄對福音書敍事中歷史耶穌的研究。賴特指出在宗教改革後一直到現在,許多研究和討論的結果對教義卻很少有任何的影嚮或修正。十字架基督救贖是宗教改革神學的主題,一般被現今的教會簡化地解讀為“主再來”, 是有點諷刺,因為沒有耶穌與雅巍得勝的救贖,也忽略了耶穌和雅巍的角色和關係,終末神國的降臨。

所謂第三波是"探索歷史耶穌" 的第三個發展,耶穌研討會之後,現在到另一重視耶穌所身處猶太社會與文化的詮釋取向的研究,朝向著神學和教義解讀。賴特所問的問題是:耶穌如何符合猶大教?耶穌的目的是什麼?祂為什麼死?這些問題從不同的角度思想會有不同的答案。而賴特認為正確地強調猶太終末論是理解耶穌的關鍵(175頁)。 接著賴特以這個取向重新討論耶穌以先知的形象帶來國度的故事,當中包括有邀請、挑戰、呼召等等。

最後的部分是討論耶穌的彌賽亞身份和被釘十架的原因,耶穌的死可能有政治性的因素,史懷哲更認為耶穌來,本不是為要死的。耶穌是否完全有意要死? 其次,有些人認為耶穌不是法利賽人而是政治領袖把耶穌處死的, 這類問題仍有許多討論的地方。但早期教會認為基督是為我們的罪而死的(154 – 158頁)。賴特指出埃及的拯救和新盟約的子民是敍事大圖畫的背景( 725頁)。賴特認為在耶穌時代,以色人沒有真正的自由,是被擄的百姓,耶穌以彌賽的身份受苦、受死有猶太傳統中的終末救贖象徵的意義,神的子民也要經歷苦難的試煉,並完成使命,最後,復興是雅巍重返的故事,神國到來,被擄的歸回,邪惡最終被打敗 (840頁)。

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思想 “無牧” 的香港人

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馬可福音 6:34 耶穌出來,見有許多的人,就憐憫他們,因為他們如同羊沒有牧人一般,於是開口教訓他們許多道理。

筆者從這節經文思想, 今日"無牧的羊", 是指什麼的處境? 耶穌想說教會沒有真正帶領和牧養的牧人? 宗教界沒有合一運動的領袖? 福音禾場中沒有偉大的佈道家? 耶穌講這話是認為自己要給他們一些教導和牧養嗎? 牧羊人和羊的關係對於耶穌和門徒來說, 是什麼的關係? 是個人或是指整個以色列呢? 當然, 作為牧羊人, 也是一位領袖, 可以是政治上的領袖, 也可能是靈性信仰上的, 耶穌當然不是政治上的領袖, 而以色列人所期望的也不只是一位在靈性信仰上的領袖, 他們期望的是一位實質政治上的領袖。

舊約先知眼中 “無牧的羊”

以西結書34章中, 這個羊和牧人的關係用作比喻當時社會階層(class stratification): 「所以主耶和華如此說:我必在肥羊和瘦羊中間施行判斷。」(以西結書34:20) 作為領袖階層的只保護自己的利益, 而非集體大眾人民的利益, 漸漸變成捕食者(predator), 而不是牧羊人(shepherd)[1]:

「…『主耶和華如此說:禍哉!以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養羣羊嗎? 3 你們吃脂油,穿羊毛,宰肥壯的,卻不牧養羣羊。 4 瘦弱的,你們沒有養壯;有病的,你們沒有醫治;受傷的,你們沒有纏裹;被逐的,你們沒有領回;失喪的,你們沒有尋找;但用強暴嚴嚴地轄制。 5 因無牧人,羊就分散;既分散,便作了一切野獸的食物。 6 我的羊在諸山間,在各高岡上流離,在全地上分散,無人去尋,無人去找。…8 我的羊因無牧人就成為掠物,也作了一切野獸的食物。我的牧人不尋找我的羊,這些牧人只知牧養自己,並不牧養我的羊。』」(以西結書 34:2-8及以下等)

這個主題在撒迦利亞書再次在啟示文體的段落中出現, 先知斥責那些牧人不理會羊群的死活, 只以羊群為經濟上的交易的貨品, 以羊自肥和圖利, 亳無對羊群憐愛和體恤, 。「無用的牧人丟棄羊羣有禍了!刀必臨到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯乾, 他的右眼也必昏暗失明。」 (撒迦利亞書11:17)「買他們的宰了他們,以自己為無罪;賣他們的說:『耶和華是應當稱頌的,因我成為富足。』牧養他們的並不憐恤他們。」(撒迦利亞書11:5)

耶穌眼中“無牧的羊”

從聖經來看, 耶穌不是有權勢者, 但卻是群眾的組織者, 衪的服侍是給飢餓的人有食物, 祂不是政治勢力的策劃者, 也沒有策劃任何在耶路撒冷中的軍事行動。然而, “羊沒有牧人” 的主題是源自先知的傳統, 以羊和牧人的關係比喻領袖和以色列百姓的關係。[2]耶穌以先知對君王和領袖的批評來指責當時的有政治權力的宗教領袖, 也表達以色列中沒有領袖帶領和憐恤神的子民, 百姓受到欺壓和活在困苦中。明顯耶穌的出現是與這個先知的傳統相連, 先知對當時經濟和政治的處境作出警誡, 對自利自私的領袖階層作出批評。

結語:

由於人大常委會對香港政改的決定, 對香港普選2017普選香港特別行政區行政長官的選舉方式落閘, 今日香港的民主抗爭運動的出現是必然的結果。因為香港人對特區政府和在上位的領袖, 失去信心, 因為特區政府一直拒絕香港人對政制的期望。而特首梁振英的言論和行為, 促使香港人對他失去信任, 特區政府也放棄對香港民主政制發展的努力。香港就像被擄的以色列人一樣, 成為沒有牧人的羊, 前景堪苛。真正起作用的是民心的向背和民眾奮鬥的力量,只因失去了憂國憂民的領袖, 香港人迷失在曠野中, 不知前路和方向。未來香港會成為一個怎樣的地方, 沒有人知道。求   主給在上位的能夠醒覺, 並賜給我們香港人智慧和勇氣走向不能預見的未來!

[1] 有關以西結書領袖與香港的處境論述, 可參考曾思瀚博士關於以西結書11章的一篇回應文章: http://koowaihung.wordpress.com/2014/10/30/%e4%bd%94%e9%a0%98%e9%a6%99%e6%b8%af%e2%94%80%e2%94%80%e6%84%9b%e8%88%87%e5%90%88%e4%b8%80%ef%bc%9a%e5%8f%8d%e6%80%9d%e4%bb%a5%e8%a5%bf%e7%b5%90%e6%9b%b811%e7%ab%a0%e4%b8%a6%e5%8f%8d%e7%9c%81%e6%96%b7/

[2]The phrase “sheep without a shepherd” means, according to Old Testament usage, not a congregation without a leader, but “an army without a general, a nation without a national leader.” … Mark probably intends a reference to Numbers 27:16ff… It may be noted that according to Numbers this incident took place in the wilderness, there is a reference to the coming and going of people, and the name of the man appointed was Joshua (Jesus) [H. Montefiore, “Revolt in the Desert?”, 1962:136]

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書介: Mark (Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament) by Mark L. Strauss (Oct 7, 2014)

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Mark (Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament) by Mark L. Strauss (Oct 7, 2014)

這本剛出版的馬可福音註釋書是作者Mark L. Strauss, 是福音派出色的學者。從前看過他所寫的馬可福音書註釋, 現在有了這本新的作品, 每節都有希臘文原文, 但卻不會使不懂原文的人在閱讀上覺得困難, 對於認識原文的讀者, 就感到很方便。這書的編排格式清楚簡潔, 條理分明, 並且作者很少使用艱澀的字, 事實上他的討論就像他正在教學一樣, 很想讀者明白他所要講解的意思。他討論了主要的學者們的理論和看法, 也作出了作者在討論和註釋方面的取捨, 不會給人模稜兩可的感覺或結論開放, 他給你一個全面的了解的立場和觀點。這書提供了從原文翻譯的分段結構, 對讀者使用這註釋書作為考慮經文的分段有很大的幫助。每段落最後有一個稱為 “神學應用” 作為小結, 一至兩頁, 分兩至四點作為應用的闡釋。書的最後總結以 “馬可的神學” 一篇文章作為結束, 點出全書兩個神學目的的主題: 耶穌是彌賽亞(基督); 背起十架作門徒。

內容簡介:

1) 這書的立場是馬可福音的作者最可能就是當時作為彼得傳譯的約翰馬可, 他的母語是亞蘭文, 希臘文是他的第二語言, 而福音書是否寫作源於羅馬有關或以此為目的, Strauss認為這仍未能完全確定, 但最少馬可福音表明了羅馬帝國對門徒的迫害和聖殿被毀是耶穌預期所知的, 馬可福音成書可能是剛在聖殿被毀前, 約AD 60左右寫成, 是福音書中最早成書的一卷。這本馬可福音書註釋以耶穌是基督為神學取的寫作, 並以耶穌作為門徒的榜樣, 發展福音的故事, 最後這位受苦的彌賽亞完成了神的旨意。Strauss 選擇了耶穌是基督為神學主線, 配合後半部分(8:22-15:47), 以地理意象, 講彌賽亞受苦之路, 作為這註釋書的寫作分段的框架。

2) Strauss接受Richard Bauckham 的意見, 認為福音書並不如其他保羅書信被廣泛流傳, 在不同的教會群體中傳閱, 他認為福音書是寫給福音書作者所身處特定的群體, 並透過口傳教導回應具體實質、設身處地的問題。這也是基於Joel Marcus 以死海古卷和其他第二聖殿的文獻為例, 信仰群有自己的神學和文獻。 而且馬可福音的作者寫給特定的群體的說法是合理的; 因為福音書中提及到古利奈人西門, 是亞歷山大和魯弗斯的父親(可5:9), 馬可的讀者一定知道是誰, 而其他的福音書因為是不同群體和地點, 所以沒有記載這些名字和小節, 因為這與他們無關(P.32-3)。

3) 註釋例子: 馬可福音5:9 中的「群」(λεγιών), 中文標準譯本譯作「軍團」(Legion, 營: 羅馬軍隊的單位,約5000-6000人), 被認為馬可以這個比喻來表達耶穌的宣教使命, 就是要由羅馬中釋放巴勒斯坦, Strauss 辯稱這是不可能的; 1)耶穌沒有展示祂有政治的野心 (參12:17); 2)這個故事發生在外邦地, 而不是叛亂的猶太地區; 3)在馬可福音中沒有反羅馬的主題, 反而是提及羅馬的百夫長承認耶穌:「這人真是神的兒子!」(15:39)

結語:

這本書是一本扎實和有深度的註釋書, 這並不如R.T. France的馬可福音註釋那麼艱深, 相比William Lane的註釋精簡很多, 除了他們之外, 本書作者多也採納近代學者Rebort G.undry, Joel Marcus, R A Guelich, Adela Yarbro Collins等觀點, 卻對 John D Crossan, Eugene Boring, Robert Stein等某些註釋卻有些保留。最後要說的是, 這本註釋書給繁忙的教牧同工在宣講和教導上有很大的幫助, 而對喜愛研經的信徒和帶領查經的組長來說, 這書提供了豐富的資源。

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Book Review: Short Stories by Jesus: The Enigmatic Parables of a Controversial Rabbi

 

Book Review: Short Stories by Jesus: The Enigmatic Parables of a Controversial RabbiAMY_JILL

(書介: 耶穌所說的小故事: 具爭議的拉比傳統像謎一般的比喻)

Amy-Jill Levine, Publisher: HarperOne; annotated edition (September 9, 2014)

耶穌的比喻中「好撒瑪利亞人」, 可能就是今日的「好哈瑪斯成員」。…

剛粗略看過這本新出版的書, 覺得很好, 從紙張、特別設計的硬封面和超輕的重量來說, 已經是一個好開始。作者Amy-Jill Levine, 她採用了一種簡潔的方式來寫作這書和帶出她的信息, 作者從猶太文學的背景去解釋耶穌的比喻。作者Amy-Jill Levine更指出了流行解經傳統中的一些錯誤或不足的地方,糾正了反猶太主義對比喻的解釋。這書所討論耶穌的比喻有九個: (1)失羊,失錢失子; (2) 好撒瑪利亞人; (3) 天國好像麪酵; (4)無價珍珠; (5) 芥菜種子; (6)法利賽人和稅吏; (7) 葡萄園的工人; (8) 寡婦與審判官; (9) 財主和拉撒路。

「耶穌用許多這樣的比喻,照他們所能聽的,對他們講道。若不用比喻,就不對他們講,沒有人的時候,就把一切的道講給門徒聽。」(可4:33-34)  耶穌所留下的比喻解釋不多, 對於後來不同時代和處境的讀者來說, 就留下了許多解釋這些比喻的空間, 而且這些比喻不只是平面單面的解釋, 更可從不同角度來理解, 就如浪子的比喻, 是大兒子或是小兒子是主角呢? 甚至也可能是浪子的父親才是比喻要帶出信息的人物。在好撒瑪利亞人故事中, 「好隣舍」究竟是誰呢? 眼前的耶穌? 撒瑪利亞人? 猶太領導中的外邦人? 等等。

作者Amy-Jill Levine 認為如果把比喻縮減得只有一個解釋就會把文學的藝術破壞, 甚至是破壞其中的倫理教導。比喻的特性, 不是直說出教導的信息, 而是讓讀者在自己的處境中, 去發現比喻的信息。但讀者若太注視自己的處境也可能會失卻比喻所要給予的多重意義。

在福音故事中, 雖然門徒多次不明白或錯誤理解耶穌的比喻, 耶穌甚至責備他們小信。今日我們看到許多傳統上的寓意化、道德化和基督化(allegorized, moralized, christologizied)解釋等, 都是遠遠離開了比喻本身的信息。許多解釋把耶穌的比喻簡化為「耶穌愛你!」或「要良善!」等信息, 更壞的是:「只要信耶穌, 保證在這個世界你沒有問題!」 (p.3…God loves you”or“Be nice” or worse , assurances that all is right with the world as long as we believes in Jesus.) .

比喻和寓意有所不同, 兩者分別是在於後者需要有解釋上的外在;的鑰匙 (P.7 external key), Amy-Jill Levine 用了聖經中的雅歌作為解釋比喻和寓意的分別。其次, 我們解釋比喻要注意歷史性所指的 (p.9 but they are also historically specific), 意思是說我們要理解當時猶太人和撒瑪利亞人的關係、父親與兒子的關係、工人和葡萄園主人的社會關係等等。

Amy-Jill Levine很有說服力的解釋耶穌比喻的一些更合理的解釋, 例如馬太福音13:33 中的「藏」: :「天國好像麪酵,有婦人拿來,藏在三斗麪裏,直等全團都發起來。」原文意思應是「混合」( ἐγκρύπτω), 但許多中英譯本都是錯的。另外, 芥菜種子的比喻(參路13:18-19), 從字義是「花園」(κῆπος) 和拉比文獻的討論, 當時的芥菜種子是不會長成大樹, 這只是對經文的理解錯誤。而葡萄園的比喻(參太20:1-13), 作者Amy-Jill Levine介紹了傳統的解釋和另一種修正的解釋之後, 就把比喻的解釋角度轉向園主公平對待工人上, 把整個故事重新的解釋。作者分析當時的社會情況下, 園主一般來說是不會定下錯誤的期望, 而引起工人的不滿的。其次, 作者會用一些現代例子作為解釋, 使讀者閱讀這書時, 有更多的反省, 例如: “The Parable in Today’ world… the parable of good Samaritan illustration : “ the parable of the ‘ Good Hamas Member’ might be difficult for people in support of Israel’s existence…”。

最後, 我要讚賞這本書令我大開眼界, 作者能獨排眾議, 擺脫傳統寓意等解釋, 從猶太/拉比的眼光去詮釋這些比喻, 並把這些比喻放置在當時文化的處境中, 與正典舊約經文互動, 清晰而且有說服力地展示了她的博學和智慧, 她選擇合適的資料和證據, 把過去傳統上一些不合理解釋和盲點指出來, 在學術上把耶穌比喻的研究, 帶到另一個更高的境界。

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啟示錄》註釋書書介:Revelation: A New Translation with Introduction and Commentary

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《啟示錄》註釋書書介:Revelation: A New Translation with Introduction and Commentary (The Anchor Yale Bible Commentaries) Hardcover – September 30, 2014

《啟示錄》是一本具有非常重要學術價值的註釋書,作者是Prof. Craig R. Koester。筆者可以在全球成為第一批的閱讀者,心情充滿興奮和喜悅。這本將會成為經典的學術作品,是Prof. Craig R. Koester多年來的研究成果。他提供了全面和有力的觀點,作為這卷具有爭議性的早期基督教文獻《啟示錄》的討論和註釋。作者提供豐富語言、資料和系統的結構來舖排整本書的討論。作者廣泛利用的希臘文和拉丁文銘文、經典文本和古代猶太人的著作,包括《死海古卷》等,把所有釋經歷史上對《啟示錄》分時代和年份的詮釋方法和理解,按次序一一討論。

Prof. Craig R. Koester用豐富資料和文獻,重新整理和提供一個可以與ESV和第28版希臘文聖經《啟示錄》平衡閱讀的文本翻譯。經過分析和了解,作者認為《啟示錄》的結構,最好是用七個循環作為解釋。其中敘事、劇情、佈局和特出的人物性格,和充滿了未世神話故事的背景交織,全卷《啟示錄》是一整體,七教會與後來啟示的部分是相連的,使這卷書信,超越了書信的本質,成為書信形式的天啟文學。這本註釋書除了用了一百五十頁導論討論之外,每段的註釋都會首先把歷史上對這段經文有過的解釋,按年份作一個討論,並做一小結,第二部分是文學結構分析,包括修辭和經文互涉等,第三個部分是註釋和評論,與不同學者的理論互動等,其中包括有導言、整體信息和小結等。《啟示錄》不應只是與約翰福音和約翰書信有直接連繫,而是整個福音書的傳統,並與保羅書信中的未世啟示、特別是聖殿等神學原素,看來《啟示錄》作者約翰是使用當時不同福音書卷的來源和保羅的書信傳統,從修辭等各種資料考慮,《啟示錄》的作者約翰很大可能是一個猶太人。

Prof. Craig R. Koester又根據文本中巴比倫的啟示與有關聖殿被毀的關係等證據,推斷《啟示錄》是最初為處於小亞細亞的基督徒群體而寫的,而作多個比較和分析,作者作了一個謹慎的結論,就是認為《啟示錄》的作者約翰是一位先知,不是使徒、長老等,而且不是由小亞細亞以外的地方而來,也就沒有一些學者所謂約翰是被放逐到拔摩島的理論。這位先知的異象是展示出聖殿是天上的,耶路撒冷是新的象景。

這啟示描繪了在宇宙中神與惡者的衝突,這世界的創造者戰勝了破壞的邪惡力量,並使所有的事情和世界出現新的場景。基督徒所面對不是聖殿被毀,重建聖殿或某一個羅馬皇帝迫逼的問題,他們面對的是處身在羅馬帝國中象徵邪惡勢力的帝國主義和偶象化的文化處境。

閱讀《啟示錄》的啟示不是要來否定這個世界,而是社會參與、宗教敬虔和信仰群體信仰心靈的提升。本書在這跌盪起伏的歷史時代中,無疑是先知性的未世啟示,為信仰群體帶來信心和盼望。這本完整和精湛的註釋研究,大膽否定了一些已往的假設,並提提供了在歷史傳統、社會處境、文體分析和修辭層面的新見解,並為這本註釋書帶來新方向。

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誰說字句叫人死: 從釋經史看典範的轉移

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[書介] 誰說字句叫人死: 從釋經史看典範的轉移 (Who says the letter kills: The Paradigm Shift in Hermeneutics), 作者: 蔡麗貞, 台灣校園書房出版, 2014.08.

你想擺脫狹隘的思念, 更多暸解聖經的意義嗎?你想改善讀經能力,讓上帝的話語真正為你的生命帶來改變嗎? 從經文的意思到意義,我們必須對釋經的歷史和原則有一些基本的了解。

許多基督徒都會用「歸納法」來查經。透過「觀察、解釋、應用」這三個階段,我們認為自己可以客觀地解釋聖經,並且從神的話中得到幫助。然而基本的釋經是涉及文學、歷史和神學的解釋步驟, 這就更清楚解釋了所謂「觀察」的部分。

昨天看了這本從台灣空運過來的書:《誰說字句叫人死》, 這是一本不錯的解經導論書, 作者是新任的台灣中華神學院院長蔡麗貞博士。這書內容寫得清楚而資料豐富,作者行文華美, 而且廣泛涉獵傳統學者主流的討論。作者累積了十年在這方面的教學和研究心得, 而書中的第九章更是作者道學碩士的論文, 另外附錄了三篇釋經專題的學術論文。

《誰說字句叫人死》給我們對釋經的歷史和改革宗的釋經傳統有更詳細的了解。在這個百花齊放的釋經理論和方法世代中, 作者由奧古斯丁和馬丁路德兩位基督教中的表表者,作為這書的神學和釋經基礎,也讓他們對基督教的釋經歷史發展和影響有所認識。

法國當代解構大師德希達(Jacques Derrida)曾提出「作者已死」, 讀者無法確定作者的原意, 文本自己獨立在說話, 並由讀者創造性地自由詮釋和閱讀。再者,讀者的言語、文化和知識等各方面的限制, 「讀者才是真正的作者」(p.27)。基督教出色的釋經學者范浩沙( Kevin J. Vanhoozer)認為聖經文本的解釋是在信仰群體, 而不只是個人主觀思想和慾望, 並且由聖經文本背後的「他者」光照、批判和修正,這位「他者」就是樂於啟示人的上帝。

這本書用了很多篇幅在解經的歷史上, 寫得非常清楚和有條理, 如果要選一本解經史的中文書,這本是算是非常好和最新的少數了(其餘例如: 釋經實用手冊, 陳壽穗牧師)! 這書的後半步的寫作比例上較前半部為少, 沒有太多的發揮。前面的歷史部分寫得很有精髓, 後半部分則是主要三大解經中的進路, 文學、歷史和神學的解釋方法較為簡單, 其中也不乏一些解經例子, 而這些例子甚是吸引:

加拉太書第二章的飯桌風波, 也討論了作者老師鄺炳釗博士和馮蔭坤博士的加拉太書註解的觀點, 作者不同意馮蔭坤博士的 “善意”解釋, 和過多的聯想 (p491-497)。我相信問題是無點是彼得有主動故意的動機或是懦弱的懼怕, 這值得閱讀小組作進一步討論(作者也在書中每一章之後提供了一些討論問題)。

詩篇的咒詛經文, 例如: 「拿你的嬰孩摔在磐石上」。了一些比較應用歷史研究和語言、近東人類文化研究的作者書籍、甚至現代電影、魯益師(C S Lewis) (p.552, 555, 563)的討論, 是非常到位的一篇學術文章。

由於篇幅所限, 有關文學修辭的研究、人物性格、敘事的戲劇佈局手法等少有觸及, 歷史研究對猶太文學、文化風俗、當時哲學思想等的考慮也沒有機會討論。最後三篇附錄的文章, 寫得不錯, 解及了「保羅新觀」、咒詛的詩篇和聖經無誤的討論, 無論你是否同意作者的神學觀點, 你都會了解到作者是在這些問題上的深思和研究, 值得欣賞。

最後, 我認為這本書適合對解經歷史有興趣的人, 也寫給帶查經和教導聖經的教師和組長作參考, 對於研究聖經的教牧和神學生這解經入門的書是不可多得的閱讀材料, 也可以作為小組學習之用。這書很快會在香港會公開發售, 華人在這方面的作品不多, 然而,這本是一本值得參考閱讀的釋經學的好書, 因為它基本的東西都已經有了, 就好像一頓美味的飯菜, 作者已經為我們烹調好了, 若不飽餐, 還待何時呢?

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「約櫃流浪記:讓布魯格曼教你劇場讀經法」書介

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「約櫃流浪記:讓布魯格曼教你劇場讀經法」書介

 上帝缺席的真相對人來說是困難承認的事實,但說出真相是迫切和需要的。在建構的社會中,是不完整人性貪婪的表現,以權勢攫奪利益,良知被扼殺,異見者被驅逐或囚禁,「神的榮耀離開」,是事實的真相。

今天從台灣空運過來的一本由台灣校園出版的翻譯新書,吸引我的是這書的名字:「約櫃流浪記:讓布魯格曼教你劇場讀經法」。

 作者布魯格曼以「神的榮耀在哪 ?」(Ichabod, 希伯來文 אִי כָבוֹד )作為書名,是以舊約一個敘事為例,以運用一種新文學的手法去解讀,在最後一章並簡要解釋了這個文學解讀的方法。「神的榮耀在哪 ?」(Ichabod, אִי כָבוֹד ) 這個字是來自撒母記上第四章二十二節: 『22 她又說:「榮耀離開以色列,因為神的約櫃被擄去了。」』這是一個小孩的名字,是以利家全家死亡前, 母親在死前給這初生的男孩的命名。聖經一般翻譯為「神的榮耀離開以色列」(The glory has departed from Israel)

撒母耳記上四章至六章的「約櫃敘事」的經文,「神的約櫃被擄去!」(4:11)完全出乎人所預料的,接下來共有五次的提到「神的榮耀在哪?」(4:11,17,19,21,22),人都驚訝耶和華的能力是否比不想大袞(非利士人的神),「神的榮耀在哪?」。終於,最後耶和華勝過了大哀,令非利士和其他都陷入困難中,約櫃榮耀地回歸,由輕視變成為看重(Kabod「榮耀」,「重」 p.79)。

 劇場讀經的方法來自Amos Wilder 一系列拒絕歷史批判法的作品,其中的一個觀念是「游擊隊運作」,意思是「必須思考社會裡的教會在面對經文的時候,該作什麼樣的『游擊隊運作』身姿(姿態)」。而作者布魯格曼又應用Hans Urs von Balthasar的神學戲劇的理論,稱為「神劇」和前者合成一種新文學的解經法,所以作為稱這種為「游擊隊劇場」閱讀。筆者認是一種接近Drama Interpretation 的解讀方法,以文本戲劇性故事佈局和隱喻作為主要的解釋線索。

布魯格曼將上帝的話比擬作「游擊隊劇場」,在我們已知的和理解的世界中,突擊我們所認為和理解的,帶領我們重新思考我們所信的。讀者被引入成為劇中人,由觀眾成為參與者,代入角色中,與這個劇場的世界在思考中互動。

 從聖經的傳統來理解撒母耳記上第四至七章的內容,特別是第四、五章。約櫃就是神的榮耀的隱喻。劇場解經的出現是建基在「非基礎論之上」(p.166,171,196等),第一,指出Bernhard Anderson學者的歷史取向解讀的限制,作者布魯格曼認為不受於傳統的歷史觀念的限制來解釋經文;第二,以學者James Barr作為解釋,指出「敘事中的轉折沒有理性可言」(p.154),不應受啟蒙主義的理性觀所制抓;第三,以Brevard Childs 學者所提倡正典中的信條式的方法來解釋為例,作者認為文本本身是「上帝明顯失敗」(p.160)的敘述,所以不認以傳統正典來閱讀。

簡要來說,作者想展示的這實踐的四個層次:第一,非基礎論;第二,交本互涉,第三,重新閱讀;第四,被重新閱讀(重寫劇本)。

作者用了舊約三個主要傳統和新約基督三天受苦、受害、復活的類比作為約櫃流浪故事的解釋:出埃及傳統中,今次壓迫以色列人的非利士人,其次以第二以賽亞在被擄的盼望和約櫃被擄和約櫃回歸作為隱喻,以色列民在神的榮耀離開,以色列和上帝生命憂戚相關,被擄和歸回,另外以西結書神的榮耀離開到最後神在以色列的中間這都是舊約有關歷史故事;其次,三天約櫃由羞辱到榮耀的這個類比正運用在基督受害、受死和復活的事件上作為相同類似的經驗。作者布魯格曼熟悉舊約的傳統,從以色列人故事中以豐富的幻想,把經文的敘事和發展向讀者解釋,把這個娓娓動聽的故事一一道來。當然,這本書在十多年前寫成,到今日釋經學的發展已多樣和思考更嚴密來說,相信在當時重視文法歷史釋經的日子裡,這書的出版是一個令人另眼相看的作品,也為新文學釋經發展增加了一些能源。

上帝缺席的真相,在建構的社會中,貪婪人性表現,以權勢攫奪利益,良知被扼殺,異見者被驅逐或囚禁,「神的榮耀離開」。直到上帝榮耀的重臨又如何呢?凱旋主義(triumphalism) 是另一種的誘惑,窒息了信仰上的多元性,榮耀變成權勢,「以色列手中的榮耀,也竟然是危險」(p.118) 的。

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