歡樂之城 帖前 4 : 1一8

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LISTEN 讀者的心靈世界    歡樂之城 帖前 4 : 1一8

帖撒羅尼迦城最熱鬧的時間是晚上,人群陸續從各處走來,聚集在廣場,大街和不同娛樂場所,在夜空中不時傳來陣陣笑聲。長形的露天廣場,在曰間是商業、政治和司法的活動場所,在夜間卻是不道德交易的集散地,在這廣場的四面,有廟堂、法院和其他公眾建築物,而在不遠處,可以很 容易找到戲園、浴室、食肆、旅舍等,有高尚階層的娛樂場所,也有市井 匪類流連之地,夜夜笙歌,樂聲到處可聞。

 

帖城的人每年有百多天的假期*,有些假期是連續整個星期,在羅馬人生活方式的影響下,這些假期成為人盡情娛樂的日子,如果小心留意的話,你可以在娛樂場所外面的石碑上,看到幾個大字,這正反映出我們現在生活的方式和現狀,石碑寫著:「打獵、沐浴、賭博、歡樂一一此乃人生。」

 

有些人説:肉體是卑賤的,唯有敗壞肉體,聖潔靈魂才得釋放,人要放縱情慾,苦待身子。生活在這放縱的文化中、講求享樂的世代,不被世俗所沾污,能獨善其身的,不是哲士,就是聖人了。放縱的生活,是這裡很普遍現象,在婚姻關係以外的淫亂,帶來了家庭的破裂,人心靈的創傷,造成無藥可治的惡果。在我們中間,也有這些倫常越分的事, 使我們的群體生活陷入罪惡中。

 

保羅在信中勸誡我們帖城的信徒,怎樣的生活是神所喜悦的,神要 求我們要過聖潔的生活,要謹守自己的身子,因為我們的身子是尊貴的,也是基督所買贖的,不可污穢,因為那召我們是聖潔的。保羅對我們説這 些話,叫我們知道我們既然受了衪的教訓,知道我們在主裡的人,要如何過一個討主喜悦的生活,就更加努力實踐。我們原是明白主藉保羅傳給我們 的真理是怎樣,神的意思是要我們過一個聖潔的生活,遠避邪淫的事,叫我們知道我們的身子是聖潔和尊貴的,我們就應謹守自己的身子,不應棄絕那位以真理使我們成聖的聖靈,因為神要我們從世俗中分別出來,成為聖潔。photo-1462927114214-6956d2fddd4e

 

許多時我們與別人的關係出現了問題,是因為我們同神的關係出現了問題,我們不願意順服神的心意,使我們與神的關係破裂,自我中心,也使我們得罪了我們的弟兄,破壞肢體中間的生活,倘若我們不能與神 和好,我們也很難與別人有美好的關係。其次,我們若不能按真理與我們 的肢體相交,有倫常越分的事,這不單是得罪了我們的弟兄,和他的家庭 ,更是得罪了主,我們在主裡與肢體的關係,正好顯明了我們對真理的認 識和實踐

我們在罪惡和軟弱中,我們是否就此棄絕神、放縱自己呢?聖靈籍著肢體的愛,叫我們能繼續向前走,神的愛能醫治我們心靈的創傷,在每 個思潮起伏的時刻,我們若願意回歸到神赦罪的愛中,我們就能得著最大的幫助。我們堅固的人,也不應棄絕他們,要切實相愛,愛顧他們的生命,不容他們受傷,因為神從不棄絕那些尋求祂的人。

 

 

________________

  • 提圖斯皇帝 (Titus Flavius Vespasianus, 39-81 A C )為了慶賀大競技場的竣工開放,就一連舉行 了 100天的娛樂表演;而圖拉真皇帝(Marcus Ulpius Nerva Traianus, 在位時間由79 到81 A C )為慶祝自己的軍事勝利· 更連續舉辦了 117 天的演出。在這些臨時性的慶祝活動之外,羅馬的一些傳統節日也被拉長了,如本來只有一天的穀神節,就被延長至 7天。而新的節日(如皇帝的生、死以及被宣 佈為神明的日子等)更不斷湧現·以至到公元四世紀時,羅馬 一年之中的節日竟有177天之多,幾乎到了隔日一節的程度與此同時,一些皇帝為獵取民心,在舉辦各種演出時· 還進一步推出“觀眾大碰獎”活動,以期望給人們帶來更大的 滿足和刺激,忘記高壓的統治。
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Book Review of Paul and the Apocalyptic Imagination

Book Review of  Paul and the Apocalyptic Imagination , Fortress – May 1, 2016,

by Ben C. Blackwell  (Author), John K. Goodrich (Author), Jason Maston  (Author)

(488 pages, paperback)

 

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保羅天啟的研究

對於保羅書天啟(Apocalyptic)的研究早在Ernst Käsemann,而 Tom Wright 認為一般學者都會嘗試用延後實現來解釋這個字意。其實天啟這個字在學術界有一點在定義上的混亂,但大多數人都會接受 John J. Collins的說法(參下文)。近來對保羅書信中天啟的研究突然激增,研究學者多是把舊時的神學家的研究再搬出來,又或讓讀者再去為信息解碼,更有進一步的是找文體或歷史傳統平衡和相異的比對方法。

書的大綱

Part I.

  1. Paul and the Apocalyptic Imagination An Introduction      Ben C. Blackwell, John K. Goodrich, and Jason Maston
  1. “Then I Proceeded to Where Things Were Chaotic” (1 Enoch 21:1)  Mapping the Apocalyptic Landscape    David A. Shaw

Part II.

  1. Apocalyptic as God’s Eschatological Activity in Paul’s Theology    Martinus C. de Boer
  1. Apocalyptic Epistemology

The Sine Qua Non of Valid Pauline Interpretation      Douglas A. Campbell

  1. Apocalyptic as Theoria in the Letters of St. Paul A New Perspective on Apocalyptic as Mother of Theology      Edith M. Humphrey
  1. Apocalyptic and the Sudden Fulfillment of Divine Promise    N. T. Wright

Part III.

  1. Some Reflections on Apocalyptic Thought and Time in Literature from the Second Temple Period        Loren T. Stuckenbruck
  1. The Transcendence of Death and Heavenly Ascent in the Apocalyptic Paul and the Stoics                Joseph R. Dodson
  1. Second-Century Perspectives on the Apocalyptic Paul Reading the Apocalypse of Paul and the Acts of Paul           Ben C. Blackwell
  1. Some Remarks on Apocalyptic in Modern Christian Theology     Philip G. Ziegler

Part IV.

  1. Righteousness Revealed  The Death of Christ as the Definition of the Righteousness of God in Romans 3:21-26           Jonathan A. Linebaugh
  1. Thinking from Christ to Israel Romans 9-11 in Apocalyptic Context        Beverly Roberts Gaventa
  1. Apocalyptic Allegiance and Disinvestment in the World A Reading of 1 Corinthians 7:25-35                   John M. G. Barclay
  1. After Destroying Every Rule, Authority, and Power  Paul, Apocalyptic, and Politics in 1 Corinthians            John K. Goodrich
  1. Plight and Solution in Paul’s Apocalyptic Perspective it a A Study of 2 Corinthians 5:18-21                  Jason Maston
  1. The Apocalyptic New Covenant and the Shape of Life in the Spirit according to Galatians                   Michael J. Gorman
  1. The Two Ages and Salvation History in Paul’s Apocalyptic Imagination A Comparison of 4 Ezra and Galatians                 J. P. Davies

 

保羅天啟思想的辯論主要有三個主軸

首兩個是、時間與空間(space-time axes),John J. Collins’s 給“天啟”一個很重要的定義:Apocalypse is a genre of revelatory literature with a narrative framework…(p.3),其他學者都跟隨,把這定義納入自己的研究的定義中。保羅有兩個不同世代的代模(two ages paradigm),暫時/平面性(temporal/horizontal)的終末(eschatology)和空間/垂直性 (spatial/ vertical axis)的啟示(revelation),神的作為出現在天與地之間縱橫的交錯點。

除此以外, 學者所關注的是保羅知識論(Paul’s epistemology)的問題,保羅如何在自己知識的範疇中知道這些隠藏的真相(hidden realities)呢?從而到改變保羅對人類歷史的看法,並基督和聖靈是神給人類歷史中困境的解決方法呢?保羅看歷史究竟是預期盼望地(prospectively)或是回顧性地 (retrospectively) 理解神的救贖呢?是神老遠時給以色列人立約應許的實驗?或是神啟示保羅新的立約救贖計劃,神如何驟然進入歷史中,神如何以更新的途徑來解決人類的這個困局,更新祂在猶太經典對以色列的約和應許呢?

 

簡介一些學者的討論

David A. Shaw 認為天啟終未是神在宇宙性的戰爭得勝,罪惡被打敗,一切更新和被取替,舊的邪惡世代完結,新的世代開始,基督再來,進入人類的歷史,完結這場戰爭,所以人類再在壓迫和成為犧牲品,以終結了人神之間的分離。他的觀念和 Martinus de Boer 相近,認為天啟是源於古猶太對神終末的盼望,神突然的入侵類的歷史,完結這個世代,而替換成為新的世代。

Douglas A. Campbel 認為有效的詮釋保羅的思想: 天啟的知識論(Apocalyptic Epistemology)是基本必要不可少的條件(Sine Qua Non)。問題是保羅如何知道這些真理? 這也是巴特所說的 ‘神談’ (God Talk), 保羅所說的天啟和人類歷史的終局, 對巴特來說, 也就是保羅所說自己的教導是從基督的啟示而來, 不是猶太傳統或人的意思, 那麼天啟是什麼? 內容是怎樣? 這就是回到保羅的認知和啟示的問題上。保羅駭人地宣告‘耶穌是主’! 對於巴特來說也就是保羅領受的啟示,但對於現代的一些解經者來說,聖經是啟示,啟示 ‘耶穌是主’ 是由聖經而來,這是真理自證 (it’s truth is self-authenticating)。Campbel 認為這種誤差一般稱為基要主義(foundationalism)。基要主義的擁護者要建構保羅的天啟思想,就必需要否定馬吉安主義(Marcionism)和諾斯底主義(Gnosticism)等異端所依賴的啟示,但可惜基要主義的基礎也同樣跌入無可避免的崩潰。

N T Wright 指出天啟文學在不同的文化中都有出現,但聖經所說的天啟,我們必需要放回古猶太想思,從第二聖殿文獻來著眼。他認為有三個錯誤的對立面,首是直線的歷史進程,從可觀察的歷事中神的旨意漸進地出現和實現,然後突然時間成熟,神在歷史上的旨意完全實現;其次是不論是宇宙性和將來的型式,認為神打敗屬天或屬人勢力的邪惡(De Boer 論點),人的罪被救贖,救恩來到。第三個錯誤的對立,是歷史上神對以色列的立約,而神學上卻是私有化的救恩(a private soteriology),又 或是一個自動/漸進的啟示或救恩(an automatic or evolutionary revelation or salvation)呢?N T Wright 認為猶太人思想中神的拯救已經開始了,是從出埃及開始的救恩歷史,天啟並不是否定現實和歷史的神學,也不是立約成為私有化的救恩,天啟是猶太現實的思想,是當時處境的文學體裁。

John M. G Barclay 的文章很有意思,他從經文林前7:25-35討論結婚,世上財物等問題來探求保羅的天啟思想,也帶出天啟思想的討論,基督徒活在當下的倫理生活。他認同布特曼(Bultmann) 卻反對史懷哲(Schweitzer)的看法,早期基督徒天啟倫理是不只當時危機上的需要,過渡性的倫理,給信徒一套等待黎明來到守則,這種撤離(disinvestment)是忠於復活的主的一種在世重整優先次序生活的方式。

Michael J. Gorman 寫的一篇有關加拉太書中所展示的天啟觀念,新的立約和在聖靈裡塑造的生命,可算是一個本書比較全面神學、歷史和論理的論述,他先以四個主要的要點導出他整個思想的立場:保羅是立約的神學者,也是天啟的神學者;從人類歷史、在彌賽亞(in the Messiah)裡、在和聖靈中生命,保羅重寫他新的立約神學;保羅得的啟示是聖靈在祂子民心裡的工作;彌賽亞/聖靈/彌賽亞的律法臨在和內住,保羅得著福音。

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結語

這本書是一本比較專門的書,討論聖經神學、基督教神學、希臘文的文法和知識論等,這是要求讀者對這些觀念有一些基本的認識。筆者認為這書大約分三個層面,首先是二元論的角度理解終末和天啟的觀念,神最終戰勝邪惡,歷史的直線進程,兩個世代交替,到了另一個世代的開始。第二類是實現的終末天啟觀,主要以猶太人天啟觀為基礎,而終末的歷史已開始,耶穌福音突然入侵人類的歷史,產生的群體獲得新理解和信仰新知識,更新立約,從這角度來說,保羅天啟的福音是源自第二次聖殿的猶太人思想開始。第三類,保羅的天啟是聖靈超自然的啟示,保羅大馬色路上悔改,生命改變,成為基督的使者,天啟思想認識神的兒子而來,人類的盼望是終末基督再來,舊的過去,進入新天新地。

筆者認為這些辯論仍沒有完結,雖然實現的終末和將來終末的天啟詮釋不一定是非此即彼,但仍是欠缺了兩個視野的融合方向,Michael J. Gorman 嘗試把 Tom Wright 的天啟文學方法論納入自己的立場中,筆者認為這是不是容易的事,因為打從開始,雙方的神學前設就是非常的不同。這書比較適合神學研究的學者、教牧和神學生,對於研究保羅終末的天啟的思想有會很大的幫助。

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命該如此的患難 帖前3:1-13

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LISTEN 讀者的心靈世界 命該如此的患難 帖前  3:1-13

 

灰樸樸的白山岩,湛藍藍的澄天空,海鳥傲翔萬里;海水的泡沫散佈在長長的白沙難旁,蜿蜒的小徑繫在山巒的身上,風中的小黃花和茂盛多枝的橄欖樹,在陽光的照耀下,散發出耀眼的光芒,帖撒邏尼迦城在這幅圖畫上就更顯出她的美麗。帖城的山野雖然沒有什麼特出,但海岸線的美麗,但從古至今,卻是給不少人留下深刻印象;這大自然裡的一草一木,都見證著帖城的興衰和改變的歷史,最寶貴的是福音的種子從這裡生根,並且開花結果。

 

五月底至九月時,帖城的陽光最燦爛的日子,清風送爽。提摩太從城外的大道來到帖城,手裡拿著保羅的信,教會急忙而欣喜地把提摩太帶到敬拜的聚會處,滔出水來给他洗去腳上的塵土,拿來上好的無花果和葡萄果,擺在他的面前。教會以期待的心情,疑惑的眼光看著他,想知道這幾個月來,有關保羅和他們的事情。

提摩太打開保羅的信,在我們中間開始讀出來。這幾個皮卷,帶來了保羅厚厚的濃情,保羅説:「弟兄們,我們暫時與你們離別,是面目離別,心裡卻不離別!因為你們就是我們的榮耀、我們的喜樂。」

 

在危險中,保羅他們只能留在雅典,但心裡想念著我們,所以打發服事主的提摩太弟兄到我們這裡去,想在這個時刻堅固我們的信心,知道我們在這幾個星期,面對許多人的拒絕和排擠,又聽聞我們所遭遇的各樣患難,就恐怕我們的信心動搖。有時,我們很容易在逼迫中,因為看不到神的拯救,禱告聽不到祂的回應,也看不到神蹟的出現,就懷疑神的實在和能力,懷疑我們所信的是否真確;神不是應該給我們各樣的好處嗎?

 

保羅關心到我所面對的境況,恐怕在我們中間,誘惑我們的,誘惑我們離棄真道,叫他們的勞苦歸於徒然。提摩太從我們這裡回去,帶给保羅好消息,知道我們的愛心和信心是堅定的,使他們現處於同樣的光境中,也得到安慰,我們依靠主的信心表現,使他們也充滿生命前進的力量,感到非常喜樂,都不知如何向神獻上他們的感謝,保羅為我們向神畫夜祈求,盼望能到我們那裡去,要再補足我們在信心上的不足。

 

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教會要知道所遭遇到事,是因為黑暗不接受光,神的國度展開,撒但要阻攔,我們作福音的使者,為主受逼迫,是一場屬靈的戰爭;保羅在帖城時,已經説過:「因為你們自己知道我們受患難原是命定的。」現在果真出現了。

我們也懇求我們的父和我們的主耶穌,一直引領保羅他們到這裡來,使我們有相見的機會,又願主叫他們同工,彼此同心,而且事奉有力,使我們在主來的日子,能坦然無懼、信心充足和無何指摘,一同被主所稱讚。

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撒旦的阻攔 帖前 2 : 1 7 — 2 0

 

 

LISTEN 聆 — 讀者的心靈世界  撒旦的阻攔  帖前 2 : 1 7 — 2 0

 

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許多人都喜愛獨處的生活,認為這是與神相交的途徑,但如果獨處的生活只是逃避人群,這只是一種冷酷,這種獨處並不是真正的獨處,而是孤獨。或許,有些人故意想消除孤獨,刻意地走到人群中,可是人群卻叫人更感孤單,因為我們與他人生命沒有任何的溝通;但有時當我們不經意地走進人群中,卻遇上了生命中的朋友,有著生命的連繫。保羅與帖城信徒生命相連,是在於在基督的生命使他們成為一體。

人與人的關係有時就是在有意和無意間建立出來。保羅還末來到帖城時,相信他心裡也從沒有想到,他與這裡信主的人會有一種難以言喻的生命連繫,這已經超過了一般傳道者與領受者的關係,是一種在基督裡親子的關係。

保羅説:「你們是我的盼望,你們是我喜樂,你們是我的冠冕,你們是我的榮耀。」(參考2:19-20) 他實際上説:「你們是我的一切。」保羅用福音生了教會,如同屬靈的父母,他把一切的盼望都放在教會的身上。

 

有人問葡萄園的園主:「為何葡萄樹的枝子不會枯乾?」園主説:「因為枝子沒有離開葡萄樹。」 對於保羅來説,他是枝子,而帖城信徒是他用福音所結的果子,是盼望和喜樂的果子。枝子的任務是要結果子,成熟的果子,有一天會成為再生的種子,帖城的信徒將會是下一代信徒再生的種子。

保羅所盼望在主耶穌再來的時候,我們能坦然無懼的面對主。年齡大了,閲歷深了的保羅,深深體會到父母的心腸,父母總是希望孩子長大後能成為有用的人。他願意為屬靈孩子的將來盡一切努力,盼望他們成長,能活出主的榮光,這就保羅的滿足和喜樂。

保羅多次想去帖城,但也不成功,這是因為撒旦的阻撓! 神的國展開,撒但要阻攔福音的工作,破壞教會的合一,不希望信徒得到真理的教導;當屬主的人努力傳揚福音,為主作工時,撒但也會努力動搖教會的熱心,攔阻信徒領袖的服侍,打擊團隊的士氣,又使用分門別類的技倆,叫信徒在事奉上的配搭抱怨。

 

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信主的人都會經驗過, 我們禱告後事情不一定就會順利成就,因為有撒旦的工作,並個人和其他各種的因素, 雖然撒旦不能傷害我們,但卻可以阻撓和影響我們,使我們暫時不明所以,甚至更壞的是叫我們灰心,放棄以及失敗! 我們禱告後仍不是路路暢通,就世人來說,這是自己倒運了,然而,信主的人會知道可以是魔鬼在"攪鬼"。撒旦不會為每一件事都操心,牠只會注意你是否愛主和你所專注的事上;大體上的來說, 牠最想要的,是阻撓神國的事和福音的傳揚。

面對這些阻攔和動搖,「你們在祂面前站立得住嗎?」(2:19)

 

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簡介否定神學

簡介否定神學         

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(一)概念說明:否定神學negative or apophatic theology,並非因其係悲觀的、有缺點的、缺乏良好品質,及内容有問題,因而被「否定」。相反,所謂否定指的卻是「拒絕承認」;亦即將神學作爲科學處理時所抱持的一種「拒絕」態度或思想程式。希臘文中與英文 「否定的」negative相等之語彙爲 apophatic (apo-phanai, no-saying): 因此「否定神學」 除在英文中稱negative theology,亦稱 apo-phatic theology,也就是在論及神學時,寧持拒絕而非肯定方式;亦即一種帶有拒絕、沉默方式之神學。其相對語應爲「肯定神學」affirmative or kataphatic (希臘文 kata-phanai, yes-saying) theology。

 

(二)簡史:在歷史中,類比指出人思想辯証的過程中,在肯定中的否定,又予以肯定。如果人在思考過程中,不維持此辯証方法,結果人的思想就很容易走向二個極端:或是走向同義同聲,使整個宇宙籠罩在一元論(泛神論),或是太強調同聲不同義,使有限和無限之間成爲兩個互不相關的領域。爲此,類比的思想過程,就在指出人類思想的需求,以達中庸之道。類比的用法在神哲學的歷史中,可分爲幾個階段:

(1) 初期教會:早期的神學以否定的神學論 述來綜合二個不能協調的事,即一方面該講出有關上帝的事,另一方面則不能洽當的講出。如僞狄奧尼修(Pseudo-Dionysius Areopagka, 約500)曾說:論上帝的事,否定的說法比較眞實,肯定的說法比較有問題。《狄奧尼修文集》收入了《論聖名》、《神祕的神學》、 《天階體系》、《教階體系》及《書信》共五篇著作,位據其首的是《論聖名》。神名可名非神名,這是僞狄奧尼修開篇推出的第一個命題。他借用《哥林多前書》裏的話 說,凡人稱道上帝事者,傳述之眞埋必「不是用智慧委婉 的言語,乃是用聖靈和大能的明請」(林前2:4)。這一超越言語和知識的大能,非人類的智力和文字可望其描繪,所以人不可能以文字和概念來表述那隱而不見、超越存在的上帝的神性。因爲上帝是萬物之因,是超越心智的心智,超越存在的存在,不是話語、本能、名稱之類可以把握。惟有上帝自身,方可闡述他的眞實形狀。所以,對於這高駕於一切知識形式之上、一切感知、想像和觀念所不及的上帝,非語能夠言說和說明。

(2)中古時代:安瑟倫(Anselm of Canterbury, 1033-1109)曾主張,人無法以有限的思想獲得那超越人所想像的那一位:這種主張以否定的方式表達出更卓絕的意味。後期的經院哲學(Scholasticism)努力地整合肯定與否定的因素,如三位一體的奧秘,一方面肯定“愛的事實",但是也否定了人能夠用有限的思想眞實的了解,那使慈愛的上帝為何容讓自己的兒子降生爲人及死在十字架上,這種卓絕之愛是奧秘,這愛的奧秘是一種吊跪(paradox)。

(3)馬丁路德(M. Luther, 1483-1546),他以很具體的否定神學,一方面說明上帝在耶穌死亡中的離棄,但另一面卻又表達出耶穌是獨生的愛子。父捨棄子的事實是新約作者所指證的,保羅聲明父没有憐惜自己的兒子,反而爲衆人把祂交出了(羅8:32)。福音書的苦難預言中,耶穌說「人子將要被父在人手中」(太17:22, 可9:31,路9:33) ,被動式的用意是暗示耶穌將要被父交付在人手中。因此,不但是子的自我交付,也是父的交付:子交付了自己,父交付了祂的獨子:子經歷被遺棄和垂死的痛苦,父卻忍受喪子的痛苦。雖然如此,路德更卓絕地表示出上帝深切地與信徒們一起生活的正面目的。

(4)二十世紀:巴特(K. Barth, 18864968)、 普齊瓦拉(E. Praywara, 1889-1972)和孫根(G. Soehngen, 1892-?)的討論中,曰漸看出所謂的「創造類比」及「存有類比」和「十字架的類比」之間没有衝突,它們都是在不同的層面上,用受造物的有限思想來表達那超越有限思想能力的救恩奧秘。在「存有類比」和「十字架類比」中,可以看出神學思想界中的不同的重點:天主教的神學本來較強調哲學性的表達和有本性與超性之間的張力及自然的知識和信仰的關係;基督教的神學卻往往較強調聖經式的和信仰性的表達,較不注重哲學性的說法,所以較少提及否定的神學的進路。

 

(三)否定神學源於類比思考的過程

類比是建構神學的基礎,對於三位體上帝的無限來說,人在受造界中努力地想要了解那無限而超越的奧秘,神哲學有三個類比的的方法,而這個類比思考的過程包括三個相輔相成說法:

(1)肯定法(the way of affirmation):講論這對象是什麼,比如:上帝是光。

(2)否定法(the way of negation):在肯定後又說明出這對象也不只是什麼,比如:上帝不是如同陽光的那種光,祂不是受造的光。

(3)卓絕法(the way of eminence):以積極的一面表達出:不但是什麼,也不但不 是什麼,而且還超越什麼,比如:上帝是光的絕對圓滿的實現。

採用類比的說法並非想以言語來控制上帝;相反,運用類比的方法反而能引導人認識信仰、上帝和那位救主基督。

 

(四)德里達:避免言說否定神學

(1) 何謂否定神學:

—九八六年,德里達(Jacques Derrida, 1930-2004 )在耶路撒冷發表過一個講演,題目是《如何避免言說:否定》。「否定神學」這個詞不但冷僻少用,而且本身還是一個疑雲密佈的術語。「否定神學」在這裏意味着甚麼?德里達稱在這個扣當寬泛的標題下,人經常是指一種語言形式,它的修辭、語法 和邏輯模式,它的闡述程式等等。總而言之,這是一種文本的實踐,都是發生在「歷史」之中並且經歷了「歷史」 的檢驗,雖然它有時候也顯得離經叛道、出奇出格。

否定神學「出奇出格」,是因爲它說到底似是一種拒絕言說的東西。實際上,德里達的講演通篇採用的,也是拒絕言說的策略。否定神學這個在德里達看來極似解構自身的概念。

德里達注意到《狄奧尼修文集》的《論聖名》篇沒有隻字言及否定神學。通覽《狄奧尼修文集》,作者只有在《神祕的神學》第三章 的標題中提到一次「否定神學」,而且無涉釋義,只是爲 了反證「甚麼是肯定神學」。所以,「否定神學」這個概 念究竟有沒有由來,以及僞狄奧尼修究竟同它又有甚麼瓜葛,推想起來還是疑問。但德里達認爲這個疑問不構成疑問。他指出,否定神學大而化之的話語,頗相似對語言的。

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(2) 言所不能言

避免言說否定神學,或者說避免避免言說否定神學, 我們發現德里達將目光轉向西方文化三種範型,視其爲言說否定神學自我消解之蹤跡的三個階段或曰三個地 點。它們分別是希臘柏拉圖的傳統、基督教僞狄奧尼修和 愛克哈特(Meister Eckhart)的傳統,以及海德格爾的傳統。

否定神學看起來也很像一個沉默無言的上帝。上帝本無名。 《出埃及記》有這樣的記載:摩西問上帝,若以色列人問 及他們的上帝叫甚麼名字他該作何答覆,上帝當即答道: 「我是自有永有的。」(出3:14,“I AM THAT I AM.’’)對於這樣一個超越存在的存在,如何能夠避免言說呢?如何又能夠避免避免言說呢?言雖不能言,然非言無以傳。

有一次他在一個講座中多番重複的一句話:「解構是毫無否定的意思。」(Deconstruction is nothing negative.) 。同樣,我們可以說:「否定神學,它毫無否定的意思。」

 

 

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參考書目:

張賢勇等, 德里達與神學–基督教文化論評, “德里達: 避免言說與否定神學”, 出版: 道風書社, 2004.

輔仁神學著作編譯會,  神學辭典(THEOLOGICAL DICTIONARY─A One–Volume Encyclopedia of Christian–Catholic Theology)出版: 光啟文化事業, 1996.

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領受神的道 帖前 2 : 1 3 — 1 6

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LISTEN 聆 — 讀者的心靈世界   領受神的道   ( 帖前 2 : 1 3 — 1 6)

 

帖城的典型住所是這樣的:樓下是一排向著街道的店鋪,後面或樓 上有店主和家人居住的地方;樓房内還會有製造物品出售,以及供客人、僱工、僕人所住的地方。

過了中午的時份,人開始在放下手上的工作,都從工作的地方出來,走到廣場和大街上,去聽聽今日城中的新聞和事端,一群一群的人,都 聚集起來,各色其式,這裡的人最愛聽別人的哲學思想,也愛談論別人的是是非非,帖城的人也可以算是「諸事城」中的人。

人愛聽道理,他們心裡想:「聽聽又何妨。」根本也沒有人的道理絕對是對的,也沒有一定是錯的,講得好,給幾個小錢可算是鼓勵,講得不好,群眾就互相對笑,拍拍肩博,便離去。

保羅與西拉來到了帖城,許多是都在廣場中,對人群講到人生與信 仰和鬼神偶像等問題,也談及如何過一個謹慎自守的生活,更努力辯論基督是救恩的源頭,其餘世上哲學思想只是小學,不能給人生命的奥秘,他説:「你們這裡的帖撒羅尼迦人,你們要謹慎,恐怕有人用他的理學、和 虚空的妄言,不是照著基督,乃照人間的遺傳和小學,就把你們擄去,因為神本性一切一豐盛,都有形有體的居住在基督裡面。」

現在保羅對我們這群歸信基督的人,用了「領受」一字,來形容我 們對聽了福音的態度。「領受」與「接受」有所不同,「接受」可以表示 認同,但不是自己的立場和觀點,也不表示樂意遵行,但「領受」則是以 神的道為所應得的尊敬和順從把它接納過來,並且遵行。

 

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今日我們讀了他的信,從他的話中領受了教訓,我們有否以尊敬和 順從心領受呢?不以這些話為人的話,卻以為是神的道呢?這道就是運行信主的人心裡的。

時間已經過了許久,人群重新返回到工作中,有運輸的、有紡織的 ,有販買等,廣場又回復平靜,只有一小撮人在販買和留連,幾隻驢被綁 在城牆下喝水,整個城在等候著黃昏的來臨,黃昏過後,這個廣場會是另一番景象。

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Book Review of The Epistle to the Romans (NIGTC)

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Book Review of The Epistle to the Romans (New International Greek Testament Commentary ) , Richard N. Longenecker, Eerdmans, (April 22, 2016)

 

Richard N. Longenecker 是使用歷史文法、結構修辭的詮釋方法作為研究羅馬書的神學中心思想。這書不難閱讀, 沒有那些已往累贅的導論, 就是討論書信作者是誰, 在那個地方寫作, 讀者是誰, 書卷的完整性, 寫作目的,  讀者群體處境等等, 相信是這書的作者Longenecker 不想浪費時間討論舊的問題, 因為有許多同類的書籍已很詳盡的討論過, 作者不久之前已寫過一本導論的作品。這也可能是因為近代的詮釋學影響, 書信的作者是誰, 作者的意圖和背景, 讀者等等, 是在文本中展現出來, 意義由文本產生出來。 作者簡要地交待了學者們討論羅馬書信寫作目的主要有兩個: 1 . 保羅為自己宣教和將來的西班牙傳道計劃作準備;2. 對羅馬信徒的牧養和一些問題的處理。其次是有一些可能的原因, 例如是保羅自辯有關他個人身份和澄清別人對他的事奉和信息的誤會等。(p9-12)

這本剛出版的釋經書是一本扎實研究的釋經書, 針對結構上使用修辭的詮釋方法。這書用大結構和小主題分段的方式寫作, 用了些編幅在經文評鑑(textual notes)在資料分析上。 在解釋上, 不是逐字逐句分析字義和文法, 卻是以內容的小分段作為神學主題的討論, 並有解釋和處境反省。作者行文流暢, 沒有這套系列書中所常用的專門術語和枯燥資料的舖陳, 因此讀者不會迷失在討論資料背後的論據中, 至於一般大家已熟知論據的資料來源也從簡了, 註腳數量適中, 值得加分。這本釋經書開宗明義, 在序言中提及馬丁路德從羅馬書得到啟發重生而產到宗教改革, 成為後來許多改革者的先驅, 並且說明了研究和閱讀羅馬書是歷代信徒靈命成長的基石。這書雖然是涉及原文和文法的討論, 但作者卻嘗試在經文討論後, 帶出今日處境的反省, 其實, 可以說是聖經神學意義的反省, 使這些研究和分析更具應用價值。

用修辭結構作為詮釋的特點

這本釋經書的主要特點是從羅馬書的結構特點作為詮釋的基礎。神學架構主要是以兩個diachronic模式:Greco-Roman protreptic model 和 Jewish remnant model, 是保羅在傳遞他的意思所使用的修辭形式, 以表達保羅想要傳遞給教會的基督教神學思想。(p 14-16)

作者Longenecker 以希臘的"辯說言辭"(Hellenistic “protreptic speech")作為分析保羅羅馬書的修辭結構, 這書信由 1:16-4:25; 5:1-8:39; 12:1-15:13 三段主要的結構組成, 中間9:1-11:36是 “餘民神學"(remnant theology)的主題, 作為前段和後部分詮釋架構中連繫, 作者更認為是打開那三段疰要組成結構的鑰匙(p 15-16) ;"因信稱義"是1:16-4:25 第一部分, 目的是指向5:1-8:39第二部分的"神的平安"。 兩者的橋樑是"藉著我們主耶穌基督". 5:1 ( ἔχομεν “Let us have" subjunctive), (或甚至是由5:1-21) 是兩段神學討論的轉接, 5:1-11這段在這橋樑中, 也是主題, 為第下一段"神的平安"的部分作出銜接上的準備, 而最後的部分是第四段部分12:1-15:13, 主要是保羅對教會在牧養上的勸誡。(p 18-20, p 533)

羅馬書的神學中心思想

作者認為那些使用第二聖殿文獻猶太思想、拉比文獻、約瑟夫、死海古卷等作宗教比較(“comparative religionist”)雖然是有意義的, 但作者認為許多都是很高度性有選擇性的對比, 並且最終會成為"平行狂熱"(“parallelomania”), 然而, 適當地運用, 仍然是對主題和概念等, 會有一些幫助。(p 26) 保羅所寫的羅馬書, 整封書信的神學中心思想是在 5:1-8:38, 是christocentric, 而引到第四段部分由12:1-21和13:8-14組成, 具基督徒倫理的教導, 換言之, 5:1-8:39 就是保羅想分享給羅馬教會信徒所謂的"屬靈的恩賜"(神學的教導)(1:11)(p 16)。簡而言, 就是因信稱義帶來神的平安, 這就是保羅所傳講的 “福音" (2:16,16:25 “my gospel") 。

羅馬書 13:1-7 的解釋

筆者嘗試從這釋經書解釋13:1-7的部分作一些觀察。作者認為這段經文主要有兩個方面, 首先在處境上, 作者認為其的一個原因是 49年Claudius 的Edict 對羅馬信徒影響很大, 驅逐猶太人和同情他們的人離開的那一次事件, 教會對羅馬加劇敵對的態度, 特別是那些政治狂熱的分子, 在當時有拒絕交稅的企圖, 所以保羅要教導他們如何回應當時的政權, 交稅等是其中的一種行動, 目的是避免教會受到逼迫, 和影響保羅的團隊和教會將來在宣教上的計劃。作者引用之前 12:17-19 提及’愛的倫理’, 特別是12:18 “盡力與人和睦”, 不要報復, 這是和耶穌教導愛仇敵的說話是一致的。(p953-954) 這段經文的聖經神學和境的反省, 作者引用學者Peter Stuhlmacher 的一些論點: 神的主權是在所有的政權之上, 雖然我們不明白神的旨意和作為如何, 我們仍要順服; 其次, 教會當時對羅馬政權要有正面態度的目的, 是為著福音傳道上的需要; 第三, 我們需要每日讓聖靈更新我們的判斷思想, 叫我們明白神完美和良善的旨意(12:2), 這才能在政治的關注上有正確良心的指引。(p 970-971)作者所使用的歷史處境建構, 文本結構, 經文互涉等作出的結論很有說服力, 雖然某程度上, 這經文很有處境性, 但作者認為保羅在宣教的其他旅程中, 也會同樣教導其他地方的信徒, 這可以看到信徒在每一世代都應有智慧如何在不同的處境中見證基督。

結語:

這本釋經書除了有詳盡的經文鑑別、翻譯、結構、字義文法分析之外, 在每個主題小分段討論之後都有一段聖經神學的解釋(Biblical Theology)和今日處境思想的反省(Contextualization for Today)。聖經神學所延伸出來的是神學主題反省,例如何為肉體和心靈的割禮?( p 322), 以聖經神學、基督教神學思想, 一些宗教改革者路德, 加爾文等的應用, 總結出的解釋, 給讀者在有關經文上思想今日在我們的處境中的意義。作者Longenecker 作為支持改革宗神學的解經學者, 書中沒有提及NT Wright 對羅馬書神學的保羅新觀的討論, 這不足為奇, 因為根本就是完全不同的神學系統架構, 所以也沒有必要進入這些的討論中。作者卻恰如其分採納了其他歷史研究作者的分析和研究成果, 例如Paul Jewett, Charles E. B. Cranfield, James D. G. Dunn, Joseph A Fitzmyer等, 使這書就像那些經典的作品一樣, 有扎實經文的註釋, 實用歷史文法分析, 文本修辭結構的觀察和聖經神學詮釋, 最後是讀者在今日處境中反省的意義。這書很適合教導和講道的使用, 對於參與教會聖經教導的教師和牧養宣道的牧者, 會有一定的幫助。

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